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Introdução ao Pensamento Político Ocidental Professor Mithilesh Kumar Jha Departamento de Humanidades e Ciências Sociais Instituto Indígena de Tecnologia, Guwahati Lecture 28 Karl Marx-III: Visualizações sobre Política, Comunismo
& Avaliação Crítica de seu Pensamento Olá e boas-vindas a todos. Esta é a terceira e última palestra sobre Marx. Nas duas palestras anteriores, discutimos sua teoria sobre o materialismo histórico, e também suas opiniões sobre alienação, exploração e, particularmente, enfatizaremos suas opiniões sobre classe e estado. E como ele argumentou que a classe ou o proletariado como classe é o agente de mudança do modo capitalista de produção para o comunismo que é a próxima etapa da vida.
Nesta palestra concluindo, começaremos discutindo suas opiniões sobre a política e sua compreensão do comunismo. Na segunda parte da palestra, hoje, focaremos no aspecto crítico de seu pensamento e várias críticas feitas contra o pensamento político de Marx.
Antes de concluir, tentaremos compreender o legado duradouro do pensamento e da filosofia de Marx no mundo moderno.
E como isso nos ajuda a entender muitos dos desafios, como disparidades socioeconômicas que muitas vezes nos deparamos dentro da nação, localidade, e também em nível global. Então, os recursos são apropriados ou possuídos por poucos e poucos indivíduos, e a maioria deles vive no absoluto, dependente das forças de mercado ou forçado a vender seu trabalho apenas pela sobrevivência. Veremos na parte final da palestra, hoje, o legado duradouro de Marx. (Consulte o Tempo do Slide: 02:37) Vamos começar com a ideia de que Marx era um filósofo político. Mas ele era um filósofo em um sentido distinto ou único. Para ele, a tarefa da filosofia ou de um filósofo não era apenas ajudar na compreensão ou interpretação do mundo. A principal e grande responsabilidade de um filósofo ou uma filosofia de acordo com Marx, foi desenvolver os caminhos e o mecanismo para mudá-lo.
A ideia não era apenas interpretar o mundo ou entender o mundo. Mas como mudá-lo e essa mudança foi para garantir a maior liberdade para os indivíduos que o capitalismo necessariamente nega à maioria de seu membro. Para ele, o papel da filosofia não deve ser limitado meramente à interpretação. Mas deve desenvolver o roteiro para mudá-lo ou transformá-lo.
Nesse sentido, houve uma combinação de teoria e prática na filosofia de Marx e grande parte de suas obras posteriores desenvolvidas. Particularmente, seu trabalho sobre o Capital ou o Manifesto Comunista desenvolveu-se baseado em seu próprio engajamento pessoal e político com o movimento operário da classe operária na Inglaterra ou na França e em outros países da Europa. Então, houve em seu pensamento e teoria, a combinação de ideias e teoria com as práticas e a regra da teoria, e a filosofia não estava apenas em ajudar ou fazer sentido do mundo, mas também, possibilitar que o indivíduo ou a comunidade a mudasse para melhor ou para organizá-la de maneira racional que garantiria a máxima liberdade para todos e não apenas para poucos, como o capitalismo ou o burguês moderno revolução tinha feito. Em Marx, você tem esse reconhecimento da revolução política ou da revolução burguesa liberal, que reconheceu os direitos de todo homem. Mas, na ausência de liberdade econômica ou de direitos sociais econômicos, essas liberdades são inadequadas. De acordo com Marx, para a maioria das pessoas perceber a sua liberdade, para viver a sua vida do jeito que eles querem viver. Nesse sentido, muitos tomaram sua filosofia como um chamado à ação.
A inspiração de Marx não é apenas para entender o mundo, teoricamente. Mas também para mudá-lo e uma das razões para a sua percepção ou reconhecimento, já que o teórico da revolução se baseia no fato de que suas obras tinham moldado muitos acontecimentos históricos e políticos nos mundos modernos. Por exemplo, a Revolução Chinesa ou a Revolução Russa ou em Cuba, e outros lugares, toda inspiração derivada da escrita de Marx.
Um dos significados de Marx não são apenas seus escritos ou ideias que estão contidos em muitos de seus escritos. Mas também, sua influência sobre o fato real na história e é nessa base, há a percepção popular e a percepção equivocada ou incorreta sobre Marx e seus escritos.
Assim, sendo um materialista, a busca de vida de Marx foi entender o funcionamento do capitalismo e a forma como a exploração, e a alienação aconteceu no modo capitalista de produção. E o que deve ser o meio e o mecanismo para derrubá-lo. Por isso, nos escritos de Marx, uma coisa é muito certa e consistente, é a natureza exploradora do capitalismo.
As contradições inerentes ao capitalismo, de acordo com sua compreensão materialista histórica devem abrir caminho para a próxima etapa da história humana que é o comunismo. Sua perseguição ao longo da vida não foi para entender o Estado ou uma polidez ou leis ou direitos. Mas para entender a base econômica da sociedade capitalista e nessa base como criar uma condição de maior liberdade ou liberdade para todos na sociedade.
A primazia de Marx foi de fato dada à economia e isso nós discutimos enquanto discutimos suas opiniões sobre o materialismo de classe e histórico, o modelo base-superestrutura, em que a economia é vista como parte da base que determina a superestrutura. E na superstrutura, há polidez, direito, educação.
Por isso, em Marx, de fato a primazia é dada à economia e ela levou muitos estudiosos a argumentar que não existe uma teoria consistente da política e do Estado. Ao contrário de muitos pensadores, que cobrimos neste curso, para que se possa relembrar de contratos sociais tradição pensadores como Hobbes, Locke, Rousseau, até mesmo Hegel ou Kant, há esse reconhecimento da regra do Estado, mesmo em Machiavelli ou Platão e Aristóteles. Enquanto que em Marx, você não encontra uma teoria muito consistente.
Discutimos isso enquanto discutia sua teoria do Estado, a visão primária do Estado como instrumento, e a visão secundária, há uma espécie de autonomia e, no entanto, ela funciona para proteger o interesse da burguesia. Em Marx, você não tem um engajamento consistente minucioso com a ideia de política e Estado. Discutiremos que, em Marx, você tem uma espécie de abordagem antipolítica.
Ele não considerava a política como a base ou uma ferramenta para entender a natureza real de qualquer sociedade, tem que ser economia. Isso levou muitos estudiosos a argumentar, não havia uma teoria consistente da política e do Estado em Marx. E isso é válido em grande medida e Marx viu na política e no Estado algo que é o instrumento da exploração de classes.
Assim, a política e o Estado, segundo Marx foi usado no capitalismo para proteger o interesse de quem possui os meios de produção, a classe ou burguesia de propriedade, em sua visão de futura sociedade comunista. Ele argumentou que não haveria papel no Estado ou na política. Por isso, entre os marxistas assim como os estudiosos não marxistas, há um agudo debate sobre a caracterização de Marx como um humanista ou um pensador revolucionário.
A escrita precoce de Marx, onde se engajou com a questão da alienação e do comunismo era vista por muitos como verdadeira Marx. Enquanto que eles veem suas obras posteriores como uma traição a partir de suas primeiras obras. Discutimos enquanto discutiam sua teoria da alienação e do comunismo que em Marx, há uma espécie de preocupação ou primazia para a liberdade humana. Assim, como os pensadores iluministas, nesse sentido, ele também estava tentando prever na vida ou em sua ordem racional, social, política que garantiria a liberdade real para todos e não apenas para poucos.
De acordo com Marx, o capitalismo nega que a liberdade para a maioria tenha sido meramente livre para vender seu trabalho. Então, não havia uma liberdade real, real, para a maioria dos trabalhadores do capitalismo. Em seus primeiros escritos, a preocupação primordial era garantir é ou pensar em uma ordem social que garantiria a liberdade de todos e também o ser humano enquanto executava a mão de obra não deveria ser alienado da mão de obra, do processo de mão de obra, do produto de seu trabalho e também de seus semelhantes e de espécies sendo. Nos escritos iniciais de Marx, há uma abordagem para entender a natureza humana em sua condição material real e pensar sobre a sociedade ou a polidez que maximizariam essa liberdade.
Considerando que, nos escritos posteriores de Marx, o foco foi dado a um tipo de entendimento científico ou determinístico da história humana baseado em modos de produção. Não deve conduzir necessariamente de um estágio para o próximo e o capitalismo para ele, não é a fase final da história que deve abrir caminho para a próxima etapa. Por causa de sua contradição entre as duas classes, a burguesia, e o proletariado.
E essa divisão de classes levou a um conflito que é insustentável dentro do capitalismo e, portanto, o próximo Estado é inevitável o que é o comunismo. Isso seria uma sociedade sem classe.
Nos escritos posteriores de Marx, o foco foi dado a mais sobre a explicação científica ou a revolução ou a revolução do proletariado. Por isso, muitas confusões sobre Marx e seus escritos, seja ele o pensamento humanista sobre a liberdade humana ou criando as condições para a liberdade humana, ou ele foi um pensador revolucionário que queria derrubar o Estado capitalista.
Por isso, para muitos escritores, o verdadeiro Marx estava lá em seus primeiros escritos. E mais tarde, Marx foi o tipo de traição daquele verdadeiro Marx. No entanto, grande parte da percepção de Marx, no 19º e 20º séculos foi baseada em suas obras posteriores. Havia uma razão histórica para isso. Marx é popularmente conhecido como associado à revolução popular no século 20º, a Revolução Chinesa, ou Revolução Russa, ou Revolução Cubana.
E em seus primeiros escritos, ele era conhecido muito depois de suas obras como a Ideologia alemã ou o Manifesto Comunista ou o Capital. Por isso, escritos iniciais como manuscritos econômicos e filosóficos foram descobertos muito mais tarde, após a percepção popular de Marx que se baseia em Manifesto Comunista, Ideologia Alemã e Capital.
Por isso, nesse sentido para muitos de seus seguidores, a verdadeira filosofia de Marx foi contida em suas obras posteriores que levaram a algum tipo de debate e confusão sobre considerar Marx como um pensador revolucionário ou humanista. Ambas as posições são um tanto imprecisas. A verdade são os problemas que Marx identificou pela primeira vez em seus primeiros trabalhos, ele passou a desenvolvê-los plenamente em seus anos posteriores.
Como prevenir a alienação humana ou para criar a condição de liberdade humana ou superar a exploração nos modos de produção capitalistas. Esses foram alguns dos problemas que ele identificou em suas obras anteriores, como Manuscritos Econômicos e Filosóficos. E em suas obras posteriores também, ele desenvolveu uma perspectiva mais científica e determinista. Mas esses problemas, ele tentou se desenvolver ou superar com suas obras posteriores, como o Manifesto Comunista e a Ideologia Alemã. Por isso, não há nenhum tipo de ruptura fundamental em Marx a partir de escritos iniciais e escritos posteriores.
(Consulte O Slide Time: 15:19) Vamos vir discutir suas opiniões sobre política e comunismo, e ironicamente, Marx cuja filosofia tinha moldado ou influenciado a política de cada sociedade do mundo era essencialmente como Platão e um pensador anti-política. Então, se você pode relembrar, em nossa discussão sobre Aristóteles, havia classes diferentes e classes diferentes têm interesses diferentes que levaram a algum tipo de conflito.
E a arte e a ciência da política eram para gerir ou mediar esses conflitos sociais. É lá de forma semelhante em Machiavelli, onde também se discutiu que para sustentar a república, era preciso ter aulas diferentes e de fato no mecanismo institucional da república, manter-se sustentável, é necessário ter essas classes sociais e seus conflitos. Por isso, a política passa a ser vista como uma arte e ciência de mediar esses interesses sociais ou conflitos sociais.
Em Marx, que é semelhante a Platão, o papel da política foi o de harmonizar ou assegurar a existência harmoniosa da vida humana. Portanto, uma teoria da justiça ou da vida no Estado, de acordo com Platão deveria ser uma perfeita harmonia ou é semelhante à paz perpétua Kantiana. Há em Marx, a última etapa final ou final da história que deveria ser o tipo harmonioso perfeito de viver onde não deveria haver regra da política e do Estado. A política para ele era ser vista como um instrumento de opressão de classe ou de exploração de classes.
Por isso, seu pensamento e sua filosofia moldaram a política de muitos países, mas ele mesmo,
Marx era um pensador antipolítica. Ele não desenvolveu uma teoria sistemática da política e não considerava a política como a base da verdadeira compreensão de qualquer sociedade ou mesmo de qualquer estágio da história humana.
Para Marx e o materialismo histórico, (17:37) vimos a primazia ou até mesmo o significado não estava associado ao aspecto político dessa sociedade ou à mudança histórica.
Para ele, a verdadeira base para a mudança ou transformação social-econômica foi a economia e, portanto, para Marx entender uma sociedade como o capitalismo, deve-se entender seu funcionamento econômico em vez de suas promessas políticas e jurídicas.
Então, ele não desenvolveu uma espécie de teoria sistemática da política e de acordo com ele, a política não era autônoma da base econômica. É a centralidade ou primazia sobre a qual se baseou a teoria marxista de Estado, a política e as etapas da história. De acordo com Marx, a política tinha um papel a desempenhar apenas em uma sociedade de classe dividida.
É quando a sociedade se dividia entre aqueles que são donos dos meios de produção e aqueles cujas vidas dependem desse meio de produção ou de trabalho para eles, aqueles que são donos dos meios de produção. Assim, junto com a instituição do Estado moderno, Marx viu a política como um instrumento de dominação de classe e ele argumentou que no comunismo, esse seria o estágio mais alto e definitivo da história, o Estado junto com a política murmuraria.
Não houve papel da política e do Estado no comunismo, de acordo com Marx. E a razão para isso é na ausência de propriedade privada, não haveria classe e se não haveria classe, não haveria conflito. Em uma sociedade sem classe, a vida seria livre e harmoniosa.
Daí, não haveria necessidade de estado ou política para gerir o conflito de classes.
No esquema marxista ou de Marx das coisas no comunismo, isso seria uma sociedade sem classe sem propriedade privada. Não haveria necessidade de política e de Estado, justamente porque na sociedade sem classe, todos viriam a vida da liberdade e não haveria conflito entre o indivíduo e os homens sociais de uma seção para a outra. Porque se não houvesse aula, não haveria aula e nem conflito. A vida seria uma espécie de vida autorregulada ou de vida autogerida. Não há necessidade de Estado ou de política. Assim, Marx argumentou que as contradições internas do capitalismo e da lei da história levariam inevitavelmente à próxima etapa de desenvolvimento da história humana que iguala o comunismo e o comunismo segundo Marx, seria o estágio final ou mais alto da história.
E como temos discutido em Hegel, o movimento de dialética de uma fase para a próxima etapa do progresso humano, onde Marx considerava o capitalismo não era a fase final da história.
Embora, seja necessário o que leva da vida de escassez a uma vida de abundância em termos de produção ainda assim ela é inerentemente contraditória por causa da natureza de classe da sociedade.
Assim, somente a minoria possui a riqueza máxima e a maioria é meramente livre para vender seu trabalho dependente de trabalho para aqueles que possuem os meios de produção. Ele estava contemplando um tipo de vida, onde a liberdade estava ali não apenas para poucos, mas todos na sociedade. O comunismo, de acordo com Marx, é a última e última etapa da história. Porque na ausência de classes no comunismo, não haveria contradição.
E se não há contradição, não há mais movimento na história. Assim, a vida seria permanentemente pacífica ou perpetuamente pacífica, e todos viriam de acordo com suas habilidades e trabalhariam de acordo com suas necessidades. Agora, a questão é saber como trazer essa transformação do capitalismo para o comunismo ou revolução. Então, a visão dominante é de que seria através de uma revolução liderada pelo proletariado. Essa visão é algo perpetuado por Engels ou mais adiante, por Lênin e outros escritores marxistas.
No próprio Marx, você não tem uma explicação conclusiva sobre o caminho para a revolução. Pode ser revolucionário mas poderia ser outras formas de trazer uma transformação nas condições econômicas da vida ou dos modos de produção. De acordo com essa visão de que o proletariado traria essa transformação do capitalismo ao comunismo. Argumenta-se que eles iriam primeiro derrubar o sistema capitalista ou estadual e estabelecer a propriedade coletiva dos recursos naturais. Essa fase transitória é chamada de ditadura do proletariado. (Consulte O Tempo De Deslizamento: 23:18) Agora, já que todos os estados, de acordo com Marx, representavam e protegia o interesse de classe, a ditadura do proletariado seria representar o interesse dos trabalhadores. Então, todas as formas de Estado, de acordo com Marx é representativo do interesse de classe e funciona apenas para proteger e perpetuar o seu interesse de classe. É verdade com feudalismo ou escravidão ou é verdade no capitalismo.
Da mesma forma, a ditadura do proletariado seria um estado de classe que significa que protegeria o interesse da classe trabalhadora. No entanto, essa ditadura do proletariado, segundo Marx é diferente no sentido de que, ao contrário de outras formas de Estado, ela se baseia na vontade ou no interesse da maioria e não da minoria. Assim, no capitalismo, apenas alguns controlam a riqueza máxima, e assim, a regra ou estado no capitalismo protege o interesse dos poucos.
Da mesma forma, no feudalismo e em outras formas de Estado, mas a ditadura do proletariado seria diferente. Porque seria representativo do interesse ou vontade da maioria que são os trabalhadores e eles protegeriam o seu interesse. Após o estabelecimento dessa ditadura do proletariado, eles aboliriam a instituição de propriedade privada e trabalharia para a abolição da própria classe.
Portanto, não haveria classe de burguesia e o proletariado, e outros conflitos que existem na sociedade de classes após abolir a instituição da propriedade privada, a ditadura do proletariado deve abrir caminho para modos de vida auto-regulados de forma harmoniosa nas formas de comunismo que é a explicação crucial em Marx. E isso também é problemático porque em muitas sociedades como vimos historicamente quando ocorreu a revolução do proletariado, ela não levou ao comunismo ou a uma sociedade sem classe. Então, como a revolução anterior do feudalismo ao capitalismo, a velha classe dominante foi substituída por uma nova classe dominante e por isso é verdadeira com o comunismo ou revolução comunista.
No entanto, Marx era um tanto semelhante à sua crítica como, Hegel, Kant ou Platão, que é uma espécie de abordagem utópica ou idealista que a ditadura do proletariado, depois de capturar o poder ou abolir a propriedade privada acabaria por abrir caminho para uma sociedade apátrida ou uma sociedade sem classe que não acontecia historicamente no sentido material real.
No entanto, de acordo com Marx, a vida no comunismo seria tal que a liberdade de cada um, seria a condição de liberdade para todos. Então, foi completa nesse sentido, a união do eu com a sociedade e a comunidade, e se auto com os seres companheiros. A liberdade de cada um é possível sobre a condição de liberdade para todos os demais.
Esse slogan, no entanto, é um tanto confuso no sentido de que no mundo material real, o que significa, não está escrito, nem Marx nem nenhum outro estudioso marxista explicou o que significou esse termo, que a vida no comunismo seria a liberdade de cada um em condição de liberdade para todos.
Então, é uma espécie de projeto ou um objetivo. Mas não tinha uma explicação clara sobre o que significava viver uma vida em comunismo e exercer essa liberdade sob a condição de que a liberdade se baseava na liberdade para todos os demais. Da mesma forma, a produção seria regida pela lógica de cada um, de acordo com a sua capacidade, a cada um de acordo com as suas necessidades.
Esta frase é novamente de São Simão, que era um pensador socialista e essa ideia de regular a produção ou mão de obra no comunismo foi fundamental na vivência comunista ou compreensão do trabalho como explicado em sua teoria da alienação. Então, a produção é guiada pela necessidade dos indivíduos e não pelo lucro. É o lucro ou o motivo que leva o capitalista a explorar os trabalhadores.
Quando a produção se baseou na necessidade enquanto executava a mão de obra, o ser humano atualiza em si mesmo, a sociedade, e sua produção econômica se basearia em sua necessidade sem exploração. Mas, quando foi impulsionado pelo lucro e pelo lucro em prol do lucro e não necessariamente baseado na real necessidade do indivíduo, leva à exploração ou aos conflitos na sociedade. Assim, a produção naquela sociedade se basearia no princípio de "cada um de acordo com a sua capacidade para cada um de acordo com as suas necessidades". Marx reconheceu essencialmente, a natureza social dos homens.
No entanto, ele não queria que os indivíduos fossem submetidos à tirania da sociedade. Em Marx, houve um reconhecimento de que os homens percebem a sua verdadeira natureza humana enquanto vivem em associação com os outros.
Nesse sentido, era como Aristóteles ou outros pensadores, que defendiam que o homem é por natureza um animal social. Então, nós nos desenvolvemos enquanto vivamos entre outros. É o capitalismo que nos afasta de outros, amigos, nossos relacionamentos, onde todos em cada relação são transformados em uma mercadoria com seu uso-valor e troca-valor. Marx imaginava uma vida em que um indivíduo conviveria em comunhão com os outros e ao viver que a vida, um indivíduo não deve ser submetido à tirania da sociedade. Então, é uma explicação diferente em Marx, onde o modo comunal de vida ou de vida social para o indivíduo é reconhecido. Mas o indivíduo não é sujeito e limitado à tirania da sociedade.
Ele ou ela deve ser livre para se expressar de qualquer forma criativa ou inteligente que ele ou ela desejar e nesse sentido, é diferente das opiniões liberais e de mercado sobre a liberdade-baseada meramente em uma igualdade ou liberdade política e jurídica de um só. Na ausência de uma condição econômica real de vida ou materialização de tal liberdade não é possível. Marx desenvolveu um senso único de liberdade humana prevalente na comunidade.
O ser humano vive em associação com outros ainda se expressa, a criatividade, e a primeira condição para criar o comunismo é garantir a máxima liberdade. Então, o indivíduo não é de acordo com Marx, um tema de tirania pela sociedade ou comunidade que muitas revoluções do proletariado em diferentes países têm praticado, onde o Estado e o objetivo do Estado têm prioridade sobre a liberdade dos cidadãos individuais.
Em Marx, o indivíduo não foi submetido à tirania da sociedade. Ele era a favor dos homens, da igualdade das mulheres e argumentava contra a objetificação das mulheres como objetos sexuais. Então, as opiniões de Marx sobre o comunismo se basearam nas quatro premissas seguintes: primeiro, ele rejeitou o comunismo grosseiro, por isso o comunismo bruto e antes de Marx, havia muitos pensadores socialistas. E esta razão pela qual Marx chamou seu comunismo de filosofia e não o socialismo, antes de Marx havia esse pensamento de que a propriedade privada era um tipo de roubo. Proudhon e muitos outros pensadores socialistas. No entanto, a diferença de seus modos de pensar sobre o comunismo, para Marx é que, para ele, a ideia não era trazer todo mundo para o mesmo nível e ter a sensação de inveja ou posição como no capitalismo.
Ele estava pensando ou imaginava uma forma de vida em que esses valores de posição ou inveja seriam abstratos. Para ele, o comunismo não era o comunismo grosseiro. Isso significa que a propriedade deve ser dividida entre todos igualmente e todos eles devem continuar a ter uma noção de posição na ausência de propriedade privada. Marx não queria uma forma grosseirada de comunismo, onde todos deveriam estar no mesmo nível, e a propriedade deveria ser dividida igualmente.
Em segundo lugar, para ele, os trabalhadores como classe eram o agente da revolução. Assim, a revolução e a transformação do capitalismo para o comunismo seriam carregadas pelo proletariado. Em terceiro lugar, a abolição da propriedade privada e o estabelecimento da ditadura do proletariado era uma pré-condição necessária para o comunismo e ele a diferenciava de muitos socialistas e pensadores anarquistas.
Discutiremos Bakunin, enquanto discutiremos as críticas à teoria de Marx sobre o Estado, mais adiante nesta palestra. Mas, para Marx, uma revolução do capitalismo ao comunismo necessita da ditadura do proletariado. Enquanto que para Bakunin e muitos outros anarquistas sociais, todas as formas de Estado levam à condição de un-liberdade para o homem. (34:47). Em Marx, para o comunismo trazer, é necessário estabelecer a ditadura do proletariado que aboliria a propriedade privada.
Terceiro, os modos cooperativos de viver sem o alimento, ou os modos cooperativos de viver sem alienação e exploração de homens por homens seriam possíveis apenas em uma sociedade sem classe sem Estado e com a política. Essa é a sua ideia de comunismo do capitalismo através de diferentes etapas e de uma transição estabelecendo a ditadura do proletariado, a uma espécie de vivência cooperativa, onde não haveria aulas, nem propriedade privada, e todos viriam, segundo sua capacidade ou criatividade sem exploração de homens por homens que caracterizam os modos capitalistas de produção.
Por isso, Marx foi correto ao explicar a existência da classe dominante e governou em toda sociedade. No entanto, sua concepção de comunismo era tão utópica ou ideal quanto acusava a ideia hegeliana do Estado de ser. Em sua teoria do comunismo, ele era como idealista ou utopianas Hegel e muitos outros pensadores, ele acusado de ser. As experiências históricas do comunismo em muitos países haviam provado que suas previsões erradas e o capitalismo não só sobreviveram e floresceram mas os regimes comunistas em muitos países, em vez disso pavimentam o caminho para o comunismo ou o modo como pelo menos Marx imaginava, tinham perpetrado a pior forma de tirania.
(Consulte O Slide Time: 36:45) Agora, passamos para a avaliação crítica de seu pensamento. A significativa contribuição de Marx para a história do pensamento político foi sua teoria do materialismo histórico e esta teoria do materialismo histórico deu-nos uma ferramenta para compreender o passado e suas várias etapas, historicamente e materialmente. Por isso, sua ênfase na existência real e dada ou material dos homens, como base na compreensão do funcionamento de uma sociedade ou de sua polidez deu uma nova ferramenta para o inquérito social e político.
Por isso, a compreensão da sociedade e da política é incompleta sem entender a existência real, real ou material do homem. Ele foi um grande pensador materialista e ficou claro a partir de sua afirmação de que a existência material do homem determinaria sua consciência e não a consciência que determina a sua existência material. E esta foi a sua diferença afiada de uma ideia hegeliana ou hegeliana de ideia sobre a matéria.
Da mesma forma, sua interpretação de exploração e alienação nos modos capitalistas de produção tinha moldado muitos acontecimentos históricos e políticos. Ele ainda é relevante ao explicar a crise periódica no capitalismo. Há um boom e estouramos no capitalismo. E toda vez que há uma explosão, as pessoas voltam para Marx, e através delas tentam explicar a próxima etapa da história. No entanto, o capitalismo até agora não só sobreviveu, mas tem cada vez resolvido as tensões ou o declínio periódica. No entanto, a previsão de Marx de que o capitalismo se destruiria devido à sua contradição inerente estava errada, já foi provado errado historicamente e o capitalismo não só sobreviveu mas floresce nos dois séculos anteriores.
E a revolução que Marx imaginava nunca aconteceu no país capitalista avançado.
Então, ele pensava, a Inglaterra ou a França com sua classe operária tinham a condição material ideal, para desenvolver a consciência de classe de que ele falava. Isso levaria à revolução do proletariado. Mas nessas duas sociedades essa revolução nunca aconteceu de fato.
Louis Althusser havia introduzido a ideia de uma ruptura epistemológica na escrita de Marx, que era semelhante a muitos outros estudiosos que dividiram seu trabalho em duas categorias, o jovem humanista Marx e a maturidade científica ou revolucionária Marx que já discutimos na parte introdutória desta palestra também. Esta divisão de Marx baseou-se no engajamento de Marx com o pensamento hegeliano em seus primeiros anos e eventual deriva longe disso em seus anos posteriores.
Mais tarde, Marx parou de usar muitos de seus termos hegelianos e usou o determinismo científico e econômico mais como base de sua teoria, a existência prática e material da vida. Por isso, sua percepção popular como pensador revolucionário ou científico também se baseia na caracterização de Engel de sua filosofia. (Consulte Slide Time: 40:17) Trabalhando e publicando o manuscrito inacabado de Marx após sua morte, Engels escreveu que assim como Darwin, descobriu a lei de desenvolvimento da natureza orgânica, assim Marx descobriu a lei de desenvolvimento da história humana. Havia uma espécie de teoria determinística, científica associada a Marx e sua filosofia. De acordo com isso, o capitalismo deve ser derrubado pelos trabalhadores através de uma revolução.
Para muitos marxistas, no final do dia e durante todo o 20º século, a escrita de Marx foi a história científica ou a teoria científica que deveria necessariamente levar à próxima etapa da história humana, ou seja, o comunismo. Primeiro, afirmado por Engels e mais perpetuado por Lênin e outros pensadores revolucionários. Essa ideia tornou-se a base de Marx como um pensador científico diferente fr