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Twentieth-Century Fiction Prof. Avishek Parui Department of Humanities and Social Sciences Indian Institute of Technology, Madras Lecture - 23
The Wasteland - Parte 4 (Rinvio Slide Time: 00.16) Così, ciao e benvenuto a questo corso NPTEL dal titolo Twentieth Century Fiction. Stavamo guardando la poesia di T S Eliot la terra dei rifiuti e in questa lezione speriamo concludere la poesia così come sintetizzare alcuni dei temi che abbiamo già discusso. Così, le ultime due sezioni della Terra dei Rifiuti, la penultima sezione chiamata morte per acqua che è una sezione molto piccola riguarda la figura dell'annegamento e; ovviamente, come sapete Eliot usa quello che ha descritto per James Joyce è un metodo mitico.
Così, porta in miti da te conoscere i tempi storici, preistorici e connette quelle condizioni ai tempi contemporaneo in termini di come quelle sono connettibili e relazionabili e ci sono analogie strutturali. Ma, tutto il punto di usare certi metodi mitici, figure mitiche come si è da sottolineare la decadenza e l'esaurimento della civiltà che è ciò che riguarda la terra dei Rifiuti. Si tratta dell'esaurimento della civiltà. Si tratta della Terra dei Rifiuti come nella civiltà occidentale venuta a termine, morendo di morte naturale.
Allora, abbiamo parlato di sterilità sessuale; abbiamo parlato di sterilità spirituale; abbiamo parlato di diversi tipi; diversi ordini di decadenza che la Terra dei Rifiuti tiene a drammatizzare. Così, basta vedere paragrafo prima che i sermoni del fuoco abbiamo visto come alla fine di questa particolare sezione abbiamo i riferimenti a Sant' Agostino così come Buddha e come le filosofie orientali e quelle occidentali si incontrano e come il movimento sia verso la spiritualità dalla sessualità. Così sia Buddha che Agostino, avevano vita sensuale molto terrena prima di diventare spirituali.
Così, le due figure sono scelte con molta cura da Eliot e da questa sezione, la penultima sezione morte per acqua che è di nuovo che ripete corroborate intere sensazioni di annegamento che trovate più volte nella poesia iniziale di Eliot, se ricordate la canzone d'amore di J Alfred Prufrock; scopri che l'immagine finale è di annegamento fino a quando le voci umane ci svegliano e anneghiamo e abbiamo queste immagini di canti di sirena. Quindi, è tutta questione di annegare e di affogare la sensazione di affumicatura, è qualcosa che è collegato all'annichilimento esistenziale e che l'annichilimento è qualcosa che la Terra dei Rifiuti continua a drammatizzare attraverso le figure contemporaneo oltre che mitiche.
Ecco, questa è Morte per Acqua e questo dovrebbe essere sul vostro schermo, la penultima sezione di Rifiuti Land. Phlebas the Phoenician, un morto di fortnotte, ha dimenticato il grido di gabbiani, e il mare profondo e il profitto e la perdita. Una corrente sotto mare ha prelevato le sue ossa nei sussurri. Mentre saliva e cadde passò le tappe della sua età e della giovinezza entrando nel whirlpool. Gentile o ebreo, O voi che girate la ruota e guardate a windward, considerate Phlebas, che una volta era bello e alto come te.
Così, scopriamo che conosci la Terra dei Rifiuti tra le altre cose che menziona i banchieri, menziona i tipisti, ti menziona i chierici, gli agenti assicurativi. In altre parole, cita un esempio molto misto di demografia londinese in termini di essere un centro finanziario.
Così, Phlebas il Phoenician che viene citato qui è una figura mitica. Ancora, uno degli archetipi che affoga figure in miti occidentali, miti giudeo - cristiani, ma è usato qui per parlare di sottolineare l'intera sensazione di affondamento di sprofondamento, la sensazione di affondamento che arriva agli abitanti di Londra. E, scopriamo come Londra continua a farsi menzionare in Terra dei rifiuti come città in collegamento con Roma, in collegamento con le antiche città mitiche caduti storicamente e miticamente. Così anche Londra è paragonata a una tale città, una tale metropoli che è; ovviamente, mutevole, ma entra anche in una fine naturale, morendo un diritto di morte naturale.
Così, e questa particolare immagine del cadavere umano in fondo al mare dove passano le tappe dell'età e della gioventù all'interno del mare è; ovviamente, un esempio di temporalità o la decadenza della temporalità. Come la temporalità diventa una condizione decadente, una condizione sterile, dove l'età e la giovinezza passano molto velocemente e tutto quello che si può guardare avanti è la decadenza e poi la morte.
Quindi, la morte per acqua riguarda la morte decadente per acqua è circa l'affondamento esistenziale e ribalta questa definizione è chi è un morto di due settimane. Così, di nuovo abbiamo questa immagine di impotenza in crescita o la temporalità emersa da una situazione di stallo. Se ricordate la prima sezione sepolta dei morti, parla di come c'è questo che conosci cadavere piantato in un giardino e sta cominciando a germoso. Giusto, questa è l'unica vegetazione solo per la fertilità possibile, solo la fertilità disponibile è attraverso la fecondità è attraverso marcatori di spossatezza e che; ovviamente, sottolinea la faticità in Terra dei Rifiuti. Quindi, per dire. Così, anche qui abbiamo Phlebas il Foglietto che è stato un morto che c'è stato per una quindicina. Così, ancora la faticosità in crescita o emersa o continua l'unica vita disponibile, l'unica animazione disponibile, l'unica crescita disponibile è attraverso l'impotenza e questo è qualcosa che viene sottolineato anche qui. (Riferirsi Slide Time: 05.06) Ora, questo ci porta alla sezione finale della Terra dei Rifiuti ciò che il thunder ha detto e scopriamo che in questa particolare sezione lotti di riferimenti a Gesù; moltissimmi riferimenti al tradimento di Gesù. Il giardino dove si è tradito e conosci i riferimenti di Giuda e anche l'intera idea della terza figura camminata, che è una presenza invisibile, ma le cui impronte sono viste sotto la sabbia. Così, ancora che si sa che è una combinazione molto interessante di spettralità e spiritualità giusta.
Quindi, la spettralità ha normalmente connotazioni negative nella Terra dei Rifiuti in ovunque, ma quella spettralità è anche una sorta di spiritualità protettiva. Quindi, che quella combinazione è interessante che è una combinazione molto complessa che Eliot sta cercando di sottolineare. E ciò che è ancora più interessante è il fatto che per il momento in cui questa sezione finisce per il tempo che la Terra dei rifiuti finisce come una poesia, scopriamo che ci sono molti riferimenti ai miti orientali soprattutto, la Brihadaranyaka Upanishad che Eliot cita quando parla di Datta Dayadhvam Damyata e Shanti shanti shanti con cui la poesia finisce.
Così, questo riferimento verso l'orientarsi verso est, questo riferimento a guardare verso altre forme di conoscenza altre forme di spiritualità e abbiamo già visto come la sezione il sermone del fuoco sia un riferimento al sermone di Buddha. Tutta la spiritualità di Buddha, il messaggio spirituale di Buddha di muoversi oltre i piaceri fisici, i piaceri sessuali e farsi vere nirvana attraverso la spiritualità giusta. Allora, quel sermone è qualcosa che faceva parte del messaggio in Terra dei Rifiuti. Ora, questa sezione ciò che il tuono ha detto, inizia con riferimenti di Cristo. Allora, questo dovrebbe essere sul tuo schermo e il testo va come segue: Dopo la torcia luminosa rossa e la sudorazione affronta, dopo il silenzio frodo nei giardini, dopo i luoghi dell'agonia e della stipula, le urla e il pianto, il carcere e il palazzo e il riverbero, di tuono di primavera sulle montagne lontane, lui che viveva è ormai morto, noi che stiamo vivendo ora stiamo morendo con un po' di pazienza.
Così, ancora tutta l'idea di morire con un po' di pazienza, morire come un movimento; morire come unico movimento disponibile; morire come unica forma di vita disponibile è qualcosa che la Terra dei Rifiuti tiene a drammatizzare. Lui che viveva è ormai morto che potrebbe essere un riferimento alla morte del cristianesimo come figura, morte di Cristo come una figura spirituale come figura di fede, qualcosa che è morto, qualcosa di cui non si può più connettersi e poi si è ritagliati nel presente, presente Londra dove si è detto che ora stiamo vivendo con un po' di pazienza.
Quindi, si tratta di qualcosa come la morte della fede o il crollo della fede e con il crollo della fede il sostentamento spirituale che va via tutto il resto diventa un fenomeno biologico. Se togli la fede; se ti togli la spiritualità; se ti togli l'intera idea dello spirito umano; tutto il resto diventa solo corpi che ticchettano, è come un tempo ticchettio verso la morte.
Quindi, tutto è un movimento verso la morte, perché non c'è la spiritualità; non c'è alcun comfort; non c'è più alcun conforto. In quel senso la Terra dei Rifiuti si connette molto in maniera molto interessante con la spiaggia di Dover di Matteo Arnolds che in realtà è occupa un momento storico, dove il darwinismo arriva in grande e si sa che l'intero ha perso la fede nella chiesa cristiana e come il darwinismo improvvisamente rende le cose difficili e da credere a cogliere.
Si tratta di un cambio di paradigma e del trauma e dello shock, quando un tale cambiamento di paradigma epistemico si svolge quando il livello delle conoscenze cambia; quando la comprensione delle conoscenze cambia; quando la conoscenza delle conoscenze cambia. Così, a parlare che la poesia occupa il momento di shock. Così, la Terra dei Rifiuti è l'ulteriore consolidamento di quello shock, consolidamento di quella faticità di fede in un mondo occidentale che Eliot è drammatizzante e come si sa un piccolo dettaglio biografico di Eliot è interessante.
Stava seriamente considerando di muoversi diventando buddista quando stava scrivendo la Terra dei Rifiuti che era per via scritta in un asilo a Losanna e poi; ovviamente, dopo questo è diventato cattolico. Così, qualche sua poesia più tardi, la sua poesia più spirituale, "I Quattro Quartetti" per esempio, un cattolico profondamente cattolico e così, la Terra dei Rifiuti rappresenta quel periodo di purgazione nella sua vita in cui tutto è sorta di bruciore e; ovviamente, il Burning! Brucia! Bruciore! l'immagine bruciata arriva nel sermone di fuoco riferimento a Sant' Agostino ok.
Ma l'intera idea di noi che stiamo vivendo ora, ora sta morendo è un esempio di come la perdita di spiritualità perdita di soste spirituali e di perdita di fede, per così dire renda esseri umani conosci solo semplici biologici, organismi biologici che ticchettano verso la morte ok. E poi continuiamo a leggere la poesia. Qui non c'è acqua, ma solo roccia, roccia e niente acqua e la strada sabbiosa, la strada avvolgente tra le montagne, che sono montagne di roccia senza acqua.
Quindi, guardate ancora la reputazione del rock e dell'acqua e della strada e dell'acqua e del rock ancora. Quindi, tutta l'intera geografia qui sopra non riguarda proprio il paesaggio naturale, in realtà si parla del paesaggio minato, si tratta del paesaggio spirituale che è diventato roccioso e montano e acqua meno e la fluidità è importante, perché appena prima abbiamo visto immagini di persone che affogano nell'acqua.
Allora, sappiamo che non si tratta esattamente di acqua per dire non l'acqua minerale proprio questo riguarda il sostentamento spirituale e la mancanza di acqua la fluidità è in realtà ciò che provoca l'annegamento. Quindi, non è un opposto ontologico. Quindi, affaticamento e annegamento, sono in realtà collegati e sono collegati e puniscono alla stessa condizione esistenziale della disperazione e dell'annegamento.
Quindi, questo è qualcosa che dobbiamo tenere a mente la fluidità è ciò che causa l'annegamento nella Terra dei Rifiuti non riguarda proprio la disponibilità fisica dell'acqua. Quindi, qui non c'è acqua, ma solo roccia, roccia e niente acqua e una strada sabbiosa, la strada avvolgente sopra tra le montagne, che sono montagne di roccia senza acqua. Se ci fosse l'acqua dovremmo fermarci e bere, tra la roccia non si può fermare o pensare, il sudore è secco e i piedi sono nella sabbia, se c'era solo acqua tra la roccia.
(Riferirsi Slide Time: 11.01) Morta bocca di montagna di denti carenti che non possono sputare, qui non si può né stare né sdraiarsi né stare seduti. Non c'è nemmeno un silenzio in montagna, ma asciutto sterile senza pioggia. Quindi, il tuono sterile è una metafora importante qui. La sterilità della pioggia, la pioggia che non porta in realtà una rigenerazione e abbiamo parlato di come anche la riproduzione in Terra dei Rifiuti. Abbiamo parlato di riproduzione sessuale; abbiamo parlato di pillole prese per valorizzare la sessualità di una persona; le pillole prese per rendere più attraenti sessualmente e tutti i riferimenti della Prima Guerra Mondiale riguardano la sessualità.
Quando i soldati tornano dalla guerra e vogliono divertirsi con una donna e abbiamo queste donne ansiose che parlano tra di loro nelle conversazioni di pub molto praticanti di prendere pillole e di renderti più sessualmente attraenti per gli uomini che tornano dalla guerra e scopri che si tratta interamente di sesso senza amore, si tratta di riproduzione senza diritto di rigenerazione. Così abbiamo parlato di produrre bambini, ma questa è solo una continuazione di una situazione di stallo.
Dunque, questa rottura tra riproduzione e rigenerazione è qualcosa che la Terra dei Rifiuti sta drammatizzando di continuo. Quindi, ci sono piogge, ma queste sono piogge sterili, queste sono dei fondatori che non hanno alcun sostentamento in esse. Non portano davvero nulla di nuovo; è solo una continuazione di una situazione di stallo e quindi risiede il significato di un tuono sterile senza pioggia.
Non c'è nemmeno la solitudine in montagna, ma le macchie rosse si affrontano sneaker e snarl, da porta di case screpolate di fango, se ci fossero acqua e niente roccia, se c'erano anche acqua e acqua una primavera, una piscina tra la roccia, se ci fosse il suono dell'acqua solo, non la cicala che canta l'erba secca, ma suono d'acqua su una roccia dove l'eremita canta negli alberi di pino, goccia goccia goccia goccia goccia goccia, ma non c'è acqua ok.
Così, Eliot si prende un sacco di dolori per parlare della waterless - ness qui e come abbiamo appena accennato l'acqua non riguarda l'indisponibilità fisica dell'acqua. La fluidità è una fedeltà di cui si è parlato in modo simbolico. Quindi, le cause waterless - ness dell'annegamento, si conosce l'annegamento che esce dalla perdita di fede e poi c'è un riferimento diretto a Cristo la figura spettrale, la figura spirituale che è invisibile, ma allo stesso tempo che fa sentire la sua presenza e le linee vanno come: Chi è il terzo che cammina sempre al tuo fianco? quando contiamo, ci sono solo voi e io insieme, ma c'è sempre un altro che cammina accanto a te, lucente avvolgente in un mantello marrone, incappato non so se un uomo o una donna, ma chi è dall'altra parte di te?. Così, la figura invisibile o la figura di fede che è invisibile camminano accanto a te in un diritto del deserto. Così, qualcuno sta facendo sentire le sue impronte, ma si sa senza essere fisicamente presente.
(Riferirsi Slide Time: 13.41) Che cosa è quel suono alto nell'aria murmur di lamentazione materna, che sono queste orde innevate sopra infinite pianure, inciampo in terra screpolata regnata solo dall'orizzonte piatto. Che cos' è una città sopra le montagne screpolate e riforme e raffiche nell'aria viola che cade torri Gerusalemme, Atene, Alessandria, Vienna, Londra irreale.
Così, guardate di nuovo Londra come una città come metropoli è collegata alle città mitiche, archetipicamente caduti, proprio Gerusalemme, Atene, Alessandria, tutte le città che sono state bruciate, che sono arrivate a termine, che sono morte per morte naturale Vienna e ora Londra. Quindi, Londra è in continuazione di quel spettro di città caduti e l'immagine finale, la linea finale la parola finale è inreale. Così, tutte queste città stanno diventando irreali in un senso di morire di morte naturale. Così, anche Londra è una Terra dei Rifiuti è un purgatorio e come ho detto che l'intera poesia inizia con riferimento alla Divina Commedia di Dante. Quindi, se si divide la Divina Commedia di Dante in tre diversi spettro abbiamo l'intera idea dell'inferno e poi seguita dalla fase di purgazione e poi abbiamo la fase del paradiso.
Allora, questo è il purgatorio, giusto, l'inferno purgatorio di Paradiso giusto. Così, questo è il purgatorio, dove tutto si brucia e solo alla fine di esso abbiamo qualche speranza di un Paradiso. Così, Londra è connessa come uno spazio storico geografico. Londra diventa improvvisamente una città mitica, qui che non è da dire si innalza in un mito ed è in realtà collegata alle mitiche città cadute, le città storiche cadute, si sa esistenzialmente, oltre che fisicamente, oltre che politicamente, giusto non vero ok. (Riferirsi Slide Time: 15.22) Così, e poi saltiamo e arriviamo improvvisamente a tutta l'idea della geografia orientale che è interessante la topografia cambia e naturalmente sappiamo che una topografia non è davvero una topografia fisica.
La topografia qui si trova sul panorama spirituale che si restringe e l'immagine di questo dovrebbe essere sullo schermo Ganga e questa è un'immagine molto importante Ganga è stata girata e le foglie di limpa hanno atteso la pioggia, mentre le nuvole nere si sono riunite molto distante su Himavant, il generale accovacciato in silenzio, poi ha parlato il tuono e ora abbiamo dei riferimenti al Brihadaranyaka Upanishad Da Data Dayadhvam Damyata e poi Shanti shanti shanti, ma poco prima che l'intera idea del Ganga del Sole sia importante, perché ancora si riferisce ad un originale mito che dice che tutte le acque in il mondo in realtà proviene da Ganga. Quindi, Ganga qui sopra non è proprio sul fiume qui, si parla di affondamento o di restringimento della fonte d'acqua che lo sostiene come un pianeta che ci sostiene come essere umani come l'umanità.
Così, Ganga era sunto. Così, l'affondamento di Ganga è una figura importante qui e di nuovo si allude ad un disegno sulla mitica mappa la mitica mappa di cui si parla qui sopra. L'impermeabile è ciò di cui si parla qui sopra. Ganga è stata sommersa e le foglie di limpa aspettavano pioggia, le foglie di limpa in attesa della pioggia diventano anche un'inerzia anche questa futile Sisyphean aspetta la rigenerazione che non succede, mentre le nuvole nere si sono raccolte molto distanti su Himavant. Così, Himavant di rotta, è che si conosce la regione montana che forma Himalaya il generale ingombrato in silenzio ha poi parlato il tuono.
Così, la voce dei tuoni arriva qui e ovviamente, è interessante ciò che Eliot attinge in termini di offerta l'unico esempio, l'unica possibilità di rigenerazione non è un qualsiasi mito occidentale, ma il mito orientale si riferisce alla filosofia indiana che fa riferimento agli Upanishad in termini dell'unica possibilità di rigenerazione in arrivo da lì e naturalmente, come sapete intendo se lo si colloca storicamente nel modernismo c'è molto interesse, intellettuale, oltre che spirituale in termini di guardare la filosofia orientale, i filosofi indiani. Quindi, questo è anche un momento in cui questi testi stavano tradendo l'industria della traduzione era grande e boom in quel momento.
E naturalmente il paesaggio di fede spirituale in un mondo occidentale era sotto una sorta di crisi ancora copta con il darwinismo, la Prima Guerra Mondiale. Quindi, tutto ciò che era come grandi colpi all'intero tenore di nobile e conosci la pace amorevole del cristianesimo. Quindi, tutta l'ansia di guardare qualcosa che viene dall'altro mondo e afferrarlo, a volte non problematicamente è qualcosa che il modernismo fa da capo e di nuovo a destra.
Quindi, il riferimento intero a voi conosce quadri mitici non occidentali, figure mitiche non occidentali e anche questo è un momento in cui le figure letterarie non occidentali stavano diventando di nuovo importanti per la stessa ragione politica in un in termini di guardare agli ordini alternativi di letteratura alternativa di letteratura e spiritualità quando Tagore era un grande fenomeno. Insomma Eliot era uno studente a Londra dove Tagore era una celebrità dopo aver vinto il prezzo Nobel, ma i riferimenti ai paesaggi letterari non occidentali sono piuttosto pervasivi nella poesia di Eliot e la Terra dei Rifiuti non fa eccezione, anzi drammatizza abbastanza fortemente verso la fine.
Così, poi, ha parlato il thunder Da Datta che cosa abbiamo dato. Quindi, Data Dayadhvam e Damyata. Così, Datta sta dando generosità, beneficenza, Dayadhvam è gentilezza, compassione e Damyata è; ovviamente, l'intera idea di compassione in un senso più esistenziale. Quindi, tutta l'idea di dare, carità, gentilezza e compassione messe insieme che può portarvi verso la pace che è menzionata nella fine shanti shanti shanti shanti che Eliot descriverebbe più tardi come una pace con la comprensione passiva e una specie di pace metafisica che non può essere intesa empiricamente o analizzato empiricamente, giusto.
Così, ancora tutta l'idea di guardare la filosofia orientale come non empirica è molto problematica, ma allo stesso tempo molto contemporanea che era qualcosa che stava accadendo molto in termini di una comprensione molto poco problematica dei miti orientali e indiani come meta di risposta la panacea a tutti i problemi del mondo occidentale e Eliot è; ovviamente, vogliando quella tendenza contemporanea per parlare in una Terra dei Rifiuti ok.
Così, le voci del tuono parlano tra di loro. Datta: che cosa hai dato? Amico mio, il sangue mi stringe il cuore l'orribile oscuramento di una resa di un momento che un'epoca di prudenza non può mai ritrarsi, per questo e questo solo, siamo esistiti che non si trova nei nostri necrologi o nei ricordi drapati dal ragno benefico o sotto sigilli rotti dal solista magro nelle nostre stanze vuote.
Quindi, guardate ancora il modo in cui qualcosa di spirituale come dare corpo e sangue alla resa di un momento ha dentro un solista magro. Così, ancora questo è un ottimo esempio di come Londra come metropoli si raddoppia come un luogo mitico oltre che un luogo di banchieri, che subisce la prima guerra mondiale, soffermandoci una grande crisi finanziaria. Così, e come alcuni di voi saprebbero che Eliot ha lavorato in una banca per un periodo di tempo giusto.
Così, questo intero riferimento ai banchieri over e over di nuovo come esseri umani caduti e situandoli in certi mitici paesaggi esistenziali, ha un qualcosa di particolare metafisico che ne nasconde la qualità in termini di produrre un effetto shock che produce una giustapposizione di opposti che è che genererà uno shock e un grado di scossa tra i lettori, vi sconterà e questo è tutto il punto giusto.
Il solista magro seduto qui nel suo paesaggio spirituale è qualcosa di una presenza contemporanea messa all'interno di un paesaggio mitico ok. Dayadhvam che parla di gentilezza. Ho sentito la chiave girare una volta nella porta e girare una volta solo pensiamo alla chiave che ognuno nel suo pensiero carcerario della chiave ciascuno conferma una prigione. Così, ancora una descrizione molto sanguinosa della modernità come essere una casa di prigionia di esistenza in cui ogni persona è in una prigione e ogni persona sente il clinking di un pensiero chiave di una chiave e da quella confermando una prigione.
Così, in altre parole il carcere qui sopra non è davvero uno spazio fisico. Il prigioniero qui sopra è qualcosa che si genera dai suoi processi di pensiero, qualcosa che si genera fuori dal proprio stile di vita, qualcosa che si genera dalla sua presa di significati intorno a lei, si conferma una prigione. Così, ogni persona qui si conferma il carcere e che può essere ricontattato alla sezione in cui si sa che parliamo del typist e del in un club e hanno questo sesso senza amore tra di loro dove i movimenti motoristici umani diventano sempre più meccanizzati,
Quindi, la meccanizzazione dei movimenti motori. Così, anche a livello di movimenti motoria gli esseri umani sono intorpidite e ho parlato della modernità del libro di George Simmel nella metropoli e nella vita mentale che parla della condizione moderna la condizione moderna europea come essenzialmente una condizione neurotica, una condizione di nervi destra. Così, e ci sono riferimenti di nervi su tutta la Terra dei Rifiuti i nervi sono di nuovo in mente.
Quindi, l'intera crisi dei nervi diventa allora una crisi più macro in termini di persone che creano carceri per se stessi e l'unico modo per avere una qualsiasi casa è attraverso la creazione di un diritto di prigione. Quindi, il carcere è l'unica casa a disposizione. Così, di nuovo gli opposti qui cessano di essere opposti. Sono proprio come la faticità è l'unico modo che si può percepire la vita, la prigione è l'unico modo per percepire lo spazio in questa moderna metropoli della modernità ok.
(Riferimento Slide Time: 22.50) Così, e poi Damyata che riguarda la compassione. La barca ha risposto allegramente, all'esperto di mani con vela e oar il mare era tranquillo, il tuo cuore avrebbe risposto allegramente, quando invitato, battendo obbediente per controllare le mani. E poi la sezione finale di Waste Land è interessante dove c'è una menzione di London Bridge in calo, in calo, in calo, che è essenzialmente la filastrocca di un bambino. Ma, guardate ancora il modo in cui si colloca in questo panorama altrimenti molto sommo, profondo, mitico che Eliot sta creando e in quel senso a livello molto stilistico la Terra dei Rifiuti è in realtà molto postmodernista. Anche se Eliot lo odierebbe se gli fosse detto perché è un modernista molto conservatore. Ma guardando indietro come studenti di post modernismo il modo in cui shakespeariano trascinano la cultura pop, i banchieri di Londra, le figure mitiche, le rime nursery, si conoscono Upanishads, tutte messe insieme in un unico collage di quotazioni che in realtà stilisticamente fa la Terra dei Rifiuti da una prospettiva puramente rappresentativa 'politica', in realtà una poesia molto postmoderna.
Allora, l'intera idea di London Bridge sta cadendo, cadendo giù, cadendo la sciocchezza del bambino rime inserita in questo paesaggio altrimenti mitico e poi viene da noi e dalla Terra dei Rifiuti dove l'altoparlante dice questi frammenti che ho accorpato contro le mie rovine perché poi ti inserirò? Il folle agguato di Geronymo che è di nuovo un riferimento alla tragedia spagnola, un riferimento del teatro Rinascimento e ci tagliamo indietro e facciamo Upanishad dove l'ultima coppia di frasi sono Datta Dayadhvam Damyata Shanti shanti shanti che riguarda la pace e la pace, la pace che ha superato tutta la comprensione che è ciò che Eliot aveva descritto.
Così, che conclude la Terra dei rifiuti. Quindi, si tratta essenzialmente della decadenza della civiltà occidentale è piuttosto conoscente eteroglossico nella qualità, nel senso che ha molte voci e a volte le voci sono una di voiceless, se ricordate il mito di Philomel, che viene menzionato più e più volte. la donna Archetypal brutalizzata da un uomo potente e che le ha tagliato la lingua. Così, lei diventa Archetypicamente, la donna voiceless.
Così, anche lei diventa la presenza in una Terra dei Rifiuti come Tirisio, che era essenzialmente la figura focalizzata la presenza della fotocamera in Terra dei Rifiuti così da vedere attraverso, i cui occhi tutto ciò che vedete, tutto è intatto, visivamente parlando, ma poi alla fine è anche un profeta impotente nel senso che qualunque cosa dica non si crederà e lui è lui che ha il suo corpo rugoso, restringente corpo. Così, ancora l'esempio dell'esempio di decadenza c'è anche nel profeta tutto conosciuto.
Così, e l'immagine finale dell'agguato folle di Land Hieronymo che è un esempio di furore e che viene subito contrastata con gli Shanti shanti shanti che riguarda la pace la pace che ha superato ogni intesa. Così, la Terra dei Rifiuti è attitudinalmente molto ambita, affettivamente parlando è molto - molto ambita - ha avuto un sacco di contrasti contrastanti, ha molti stili contrastanti e tutti messi insieme diventa un documento affettivo molto interessante di una metropoli post bellica che è in lutto; che è isterica in qualità; e che è; ovviamente, arrivando a patti con la violenza della Prima Guerra Mondiale; cosa che è interessante mai menzionata se non una volta direttamente i riferimenti sono altre mitiche guerre.
Ma la Prima Guerra Mondiale non è mai davvero menzionata tranne che per quella piccola fase in cui due donne di classe operatrice lavorano si parla in un pub e parlano dei loro mariti che tornano e vogliono divertirsi, perché sono stati così traumatizzati dalla guerra; è l'unico momento in cui la guerra in realtà viene citata in Terra dei Rifiuti, ma nonostante questo sia interamente dedicata alla Prima Guerra Mondiale è sulla Londra la metropoli post guerra ancora in arrivo a termini con PTSD, Post Traumatico Stress Disorder. E, l'intera metropoli soffre del disturbo e di qui, il numbicità; da qui lo zombie come qualità; da qui il movimento machinico degli arti motorie da parte dei corpi umani e degli esseri umani che sono essenzialmente conosci ridotti a macchine in una metropoli molto mutevole e isterica che è Londra nella Terra dei Rifiuti. Così, con questo concludiamo questa poesia e vi ho appena accennato che ho un articolo in Terra dei Rifiuti che potrebbe essere utile a voi.
Quindi, se solo tu sai che vai al mio sito academia.edu e sono felice di caricarlo nel forum online che abbiamo per questo particolare corso. Si occupa esattamente del tipo di questioni di cui abbiamo parlato. Quindi, potrebbe essere utile in termini di guardare che in alto, sì in termini di guardare come l'intera violenza nella Terra dei Rifiuti, sia in realtà violenza sui nostri nervi; la violenza della lingua; la violenza nelle voci e come si manifesta usando un metodo mitico.
Quindi, il metodo mitico può essere visto come una sorta di cuscino di comfort per Eliot, lo aiuta a non trattare direttamente quello che sta accadendo a Londra in quel momento. Gli dà uno stile di riferimento obliquo, un riferimento obliquo, si conosce tecnica attraverso la quale il trauma può essere veiccato. Così, il mito qui sopra diventa qualcosa di un assorbitore di traumi attraverso il quale un paesaggio minato traumatico è in realtà rappresentato senza diventare troppo reale o troppo diretto con la realtà contemporanea che è comunque presente in tutto questo paesaggio, ma non deve essere menzionato più e più volte.
Quindi, quel comfort di distanza, distanza temporale, distanza geografica, è qualcosa che un metodo mitico fornisce Eliot, ma questa è una poesia profondamente personale. Si tratta della trattativa propria di Eliot con la modernità, con i propri negoziati con la violenza della modernità e naturalmente, con la spiritualità. Così, il riferimento alle Upanishad alla fine è riflettente della propria inclinazione spiritualmente in quel momento e naturalmente, come ho accennato post Waste Land.