Loading

Alison's New App is now available on iOS and Android! Download Now

Study Reminders
Support
Text Version

Set your study reminders

We will email you at these times to remind you to study.
  • Monday

    -

    7am

    +

    Tuesday

    -

    7am

    +

    Wednesday

    -

    7am

    +

    Thursday

    -

    7am

    +

    Friday

    -

    7am

    +

    Saturday

    -

    7am

    +

    Sunday

    -

    7am

    +

Dans ce module, nous discuterions de la culture populaire, de la sous-culture et de la contre-culture.
La culture populaire a été inventée en 1984 par Johann Gottfried Herder. L'utilisation de la notion de culture populaire a été faite pour faire référence à ce qui n'est pas la culture de la population apprise. Toutefois, nous constatons que l'utilisation de ce terme a également suscité beaucoup de critiques. Tony Bennett dit qu'il est impossible de catégoriser la culture populaire et, à son avis, ce concept de culture populaire est un creuset de confusions et de contradictions au sens.

Les théories sur la culture populaire sont historiquement limitées parce qu'elles parlent d'une culture qui n'est apparue qu'à l'ère de l'industrialisation, l'ère de l'urbanisation. Holt Parker a souligné cette idée lorsqu'il dit que l'utilisation de ce terme présente un préjugé préjugé parce qu'il n'est pas appliqué aux sociétés préindustrielles et précapitalistes. Il y a donc des difficultés conceptuelles à comprendre la nature universelle de ce concept.
Il propose deux façons d'aborder ces questions. La première est qu'il y aurait un passage du marxiste à l'approche Weberian. Du modèle de la classe économique et de la production à un modèle de consommation de statut social qui avait été suggéré par Weber. La deuxième façon dont il suggère d'utiliser le concept de capital culturel de Bourdieu et le concept de la théorie institutionnelle de l'art de Danto et Dickie devrait être fait pour définir la culture populaire comme une culture non autorisée.
Strinati a dit que ce que nous appelons la culture populaire, par exemple les films, les disques, les émissions de télévision, les vêtements que nous portons, etc, n'a reconnu dans aucune forme contemporaine reconnaissable jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale, lorsque de nouveaux produits de consommation ont été conçus et fabriqués pour des marchés de consommation nouveaux et émergents. Nous trouvons donc que cette approche selon laquelle la culture populaire est enracinées dans un temps historique particulier se heurte à certaines difficultés.
Elle ne tient pas compte de l'existence d'une culture populaire ou commune à d'autres moments de notre histoire. Par exemple, l'existence d'une culture commune au cours des anciens empires grecs et romains et en même temps elle ne veut pas prendre en compte l'importance et le rôle des carnavals médiévaux, des cultures folkloriques et, par exemple, des troupes de voyage qui étaient très populaires.

Nous trouvons que John Storey a présenté une discussion de six définitions du terme populaire dans ce contexte particulier. Dans son ouvrage intitulé Cultural Theory and Popular Culture: An Introduction qui a été publié en 2006. Storey a énuméré ces définitions. La première est une définition quantitative qui suggère que la culture populaire est tout simplement une culture qui est largement favorisée ou appréciée par de nombreuses personnes en même temps.
Et en ce sens, cette notion est purement descriptive mais, en même temps, il y a aussi certaines questions. Par exemple, comment peut-on s'entendre sur une figure où quelque chose devient soudain populaire et peut être inclus dans la culture populaire? Il examine également les questions liées à l'inclusion et à l'exclusion qui ne peuvent être définies très clairement.

La deuxième définition est qualitative dans son point de vue. La culture qui est laissée après nous avons décidé ce qui est une culture haute. En ce sens, l'utilisation de ce terme est péjoratif, c'est une dévaluation de l'esthétique de la populaire aussi et en même temps si nous ne sommes pas en mesure de définir le terme culture populaire comment pouvons-nous définir par exemple la haute culture? La qualité est-elle trans-historique? Cela demeure-t-il le même pour l'ensemble du temps et de la culture?
Et en même temps, il dit qu'il y a là une erreur catégorique fondamentale parce que les cultures populaires et les cultures populaires ne s'excluent jamais mutuellement.


Dans sa troisième définition, nous trouvons qu'il veut tirer parti de la différence esthétique fondamentale qui se produit dans un substitut à la culture de masse. Horkheimer et Adorno ont parlé de la culture de masse comme étant commercialisée, homogénéisée et banalisée. La culture populaire ne fait pas simplement référence à la culture de masse dans les sociétés capitalistes et, en même temps, nous ne pouvons ignorer le fait que même dans les sociétés préindustrielles, nous avions différents produits culturels qui étaient consommés par les masses.
La quatrième définition suggère que c'est la culture qui émane du peuple lui-même. Il provient de la suspicion de la culture de masse, c'est de la propagande et la question de savoir qui est inclus dans la catégorie du peuple reste là à être réglée et, en même temps, si nous parlons des gens comment nous les définissons et quels individus et groupes peuvent être inclus dans notre définition du peuple.

Nous trouvons donc qu'il s'agit aussi de diviser la culture en bien ou en mal en même temps. Populaire si la culture d'intellectuels est populaire, alors elle est normalement considérée comme un aspect positif de la consommation de masse. D'autre part, si les intellectuels utilisent le terme culture de masse, il est souvent perçu comme un avis négatif à l'égard de l'artefact culturel similaire. Donc, selon lui, la culture est populaire si elle résiste à la structure dominante.
Et en même temps, il pense que cette définition de la culture produite par les gens sent une nostalgie romantique et en même temps, il suggère aussi que les principales caractéristiques de la culture populaire sont la réutilisation, le refashioning, la réappropriation des actes et des matériaux et ce sont les caractéristiques de la culture populaire au cours des temps pré et post-industriels.

Dans sa cinquième définition, la culture populaire a été mentionnée comme un lieu de lutte entre la résistance des groupes subordonnés dans la société et les forces de l'incorporation fonctionnant dans l'intérêt des groupes dominants de la société et nous constatons ici qu'il ne s'agit pas non plus d'une culture strictement et d'une culture d'opposition. La sixième définition découle de la postmodernité parce que la culture postmoderne est une culture qui ne reconnaît plus les distinctions entre la culture haute et la culture basse.
À cet aspect du postmodernisme, nous serons très détaillés dans nos prochains modules.
Il y a eu un débat qui fait rage sur ce qui constitue une culture de masse et comment pouvons-nous exactement le définir. Les origines du concept remontent très loin dans l'histoire est encore l'idée de la culture de masse et la société de masse a commencé à recevoir une attention critique seulement au milieu du 20ème siècle. Il est également critiqué pour la création d'un monde sans institutions sociales qui médient entre la masse des citoyens et les structures centralisées du pouvoir.
Dans le même temps, les critiques ont suggéré que cette idée de société de masse ou de culture de masse est sensible aux régimes totalitaires et ils ont suggéré que, surtout après les expériences de l'Allemagne nazie, cet aspect ne puisse être ignoré. Il est également suggéré qu'il soit isolé des institutions politiques et donc de la participation de ces structures qui définissent et contrôlent le pouvoir n'y sont plus.
Culturellement, la société de masse est créée par la diffusion de la machinerie de l'industrie de la culture comme Horkheimer et Adorno et aussi Benjamin l'ont dit tout à l'heure. La nouvelle critique de gauche rejette à la fois ces positions extrêmes de l'école de Francfort et le pluralisme libéral de Herbert Gans et d'autres. Dans le même temps, la culture populaire étudie également le public, comment les publics absorbent, adaptent et résistent aux produits de l'industrie de la culture.
Cependant, l'état de l'auditoire et de ces critiques reste le même. Ils sont, selon eux, aliénés, isolés et privatisés. Il est également pertinent de se référer à nouveau à Bourdieu lorsqu'il suggère que la circulation inéquitable des produits culturels à travers le spectre des classes produit et entretient l'inégalité sociopolipolitique.
Un autre terme qui a commencé à être couronné autour des années 1940 est la sous-culture. Le terme lui-même a été inventé dans les années 1940 dans le contexte des hypothèses libérales et pluralistes de l'école de sociologie de Chicago. Même si l'utilisation du terme ainsi que les significations associées ont continué de changer, nous constatons que les approches de base sont restées plus ou moins les mêmes.
C'est au cours des années 1920 et 1930 que l'école de Chicago, également connue sous le nom d'école écologique, a parfois fait des recherches sur l'environnement urbain en combinant des approches théoriques et des travaux ethnographiques sur le terrain dans la ville. Des sociologues comme Blumer et Frederic Clements ont commencé à se pencher sur les dimensions écologiques de la planification urbaine et sur la façon dont la planification et la vie des gens sont liées à l'environnement écologique.

Thrasher, Frazier et Sutherland sont les théoriciens de la sous-culture qui ont appliqué les principes de l'écologie pour comprendre et expliquer l'organisation sociale ainsi que l'absence d'organisation sociale et la désorganisation croissante. Les sous-cultures sont comprises comme des groupes sociaux qui sont constitués autour d'intérêts communs, de valeurs, de systèmes, d'attitudes et de pratiques.
Les termes de la sous-culture désignent des groupes sociaux particuliers et leur étude par rapport à des formations sociales plus larges comme la communauté, le public, les masses, la société et la culture. Elle fait référence à l'existence de collectifs spécifiques qui ont un ensemble spécifique de normes, d'idées et d'attitudes au sein d'une culture dominante qu'il ne veut pas perturber. On dit aussi que la sous-culture est entrée en vigueur parce que les relations sociales s'affaiblissaient et que l'affaiblissement des relations sociales a atténué le sentiment de désorganisation dans les sociétés.
Les désorganisations sociales sont une conséquence de l'échec des institutions sociales de la famille, de l'école, de l'église, de la police, etc., qui ont été en mesure d'encourager un sentiment de participation et de coopération entre les peuples. Les complications de la vie urbaine se sont accélérées lorsque le sentiment d'anonymat s'est accru au sein de la population et que ces institutions sociales n'ont plus pu résoudre les problèmes des individus.
L'idée de la sous-culture et comme le sous-tend le sous-indice de la racine latine n'est jamais en contradiction avec la société. Elle existe au sein de la culture dominante, bien qu'elle ait son propre ensemble de croyances et de normes. Il s'agit d'un collectif assez transitoire qui est étudié en dehors de ses cadres familiaux ou domestiques ou privés. Il s'agit également d'affiliations volontaires, informelles et organiques qui se forment dans des espaces publics qui sont et restent non réglementés.
Ils agissent à l'intérieur et contre les structures disciplinaires de l'institutionnalisation et il y a des déviations par rapport aux normes de la culture dominante.

Elles sont souvent désenchantés, subordonnées et marginales, mais elles sont toujours définies dans le contexte général. Ces sous-cultures ont aussi leurs propres hiérarchies de connaissance, de participation et de goût. Malgré cela, ils ne sont jamais violemment pris en voix. Ils sont unis par une esthétique, des intérêts et des expériences communes. Un exemple particulier qui peut être cité ici est le Goth qui est le court terme pour le Rock gothique.
Il s'agit de la musique underground expérimentale et du punk hardcore qui s'identifient par les couleurs de leurs robes, les couleurs de maquillage, etc.

Il y a eu des changements et des développements dans le domaine des études de la sous-culture. Par exemple, l'école de Francfort a analysé la culture de masse et la société. Il y a eu des débats en anthropologie sur différents modèles d'études ethnographiques. Le Birmingham Center for Contemporary Cultural Studies et ses points de vue critiques ont également contribué à notre compréhension de ce qui peut constituer une sous-culture.
Et en même temps, nous trouvons que la critique de ces tendances par les féministes et les post-structuralistes est également importante pour mettre l'idée de la sous-culture dans un contexte spécifique.


Une étude sous-culturelle implique un participant, une observation pour des enquêtes par exemple et des entrevues en profondeur. L'analyse du comportement collectif en même temps une analyse des médias sous-culturels, des revues souterraines, des films, des littératures, des poèmes et de la musique qui est populaire parmi ces groupes. L'analyse sociologique, anthropologique ou sémiotique afin de s'attaquer à l'organisation et à la production d'une structure et de systèmes relationnels, matériels et symboliques est également encouragée à comprendre ce phénomène.
Cependant, nous constatons qu'il y a certains problèmes dans la définition des termes de la culture. Hans Sebalds a fait remarquer que les sociologues n'ont pas réussi à dégager un consensus sur le concept de la sous-culture. Il a proposé une liste de caractéristiques et de dimensions génériques qui devraient constituer une collectivité en tant que sous-culture. Il suggère également qu'en l'absence d'une définition très claire de la sous-culture, deux questions importantes se posent.

La première est la dimension caractéristique d'une collectivité que le sociologue peut désigner comme sous-culture. La seconde concerne la mesure de ces éléments. On a donc besoin d'un consensus sur divers éléments génériques d'une sous-culture nécessaire pour évaluer si le comportement d'un groupe particulier répond aux critères d'une sous-culture ou non. Un autre problème souvent rencontré est que la plupart des définitions sont trop générales pour être utiles et qu'elles ne suggèrent aucune idée particulière.
Pour combler cette lacune, nous constatons que les Sebalds ont proposé 8 éléments de base qui sont au cœur des sous-cultures.

Les éléments qu'il a proposés sont énumérés ici. Le premier élément est l'existence d'une série de valeurs et de normes relativement uniques ou différentes, mais elles sont en même temps légèrement différentes. Deuxièmement, il s'agit d'une domination d'un jargon ou d'un jargon spécifique qui n'est pas partagé avec la société plus large et qui est propre à une sous-culture. Le troisième est l'existence de canaux de communication distincts qui ne dépendent pas de l'extérieur.
C'est la culture dominante qui ne peut pas le comprendre. Le quatrième est lié au style unique, au goût et aux fads, notamment en ce qui concerne le toilettage, la mode, les gestes et d'autres types de comportements similaires.
Un sens de la solidarité, en pensant à nous contre ces personnes, donc une force de cohésion entre les sentiments des groupes et des groupes externes est également importante pour cette formation. L'existence de critères de statut et de hiérarchies qui définissent les postes et le statut au sein des groupes est également importante, par exemple, les questions de leadership et de suivi sont très importantes pour comprendre une sous-culture. L'influence, le charisme et le pouvoir des dirigeants individuels devraient également être étudiés pour comprendre l'augmentation du sentiment de collectivité qui existe dans les groupes sous-culturels.
Et enfin, il suggère qu'il devrait y avoir satisfaction des besoins que la culture générale et la structure sociale ne fournissent pas. Ces dimensions existent donc dans un continuum. Ils peuvent différer en degrés d'un groupe à l'autre, mais disons même si certains peuvent être plus importants que d'autres. Toutes ces exigences doivent exister pour que nous puissions appeler un groupe particulier sous-culturel.
L'idée de la sous-culture et de la contre-culture est aussi présentée parfois comme un phénomène d'oppositionnel.

Les gens d'une sous-culture font partie de la culture générale.
Mais ils partagent également une identité spécifique au sein d'un petit groupe. Par exemple, les groupes ethniques qui partagent un type particulier de langue et une préférence particulière pour les aliments, les douanes, etc. Les expériences partagées, les traits de caractère et les préférences qui sont différents du courant dominant et des cultures de jeunesse spectaculaires qui peuvent proliférer de temps à autre. Les sous-cultures ont aussi des membres qui se réunissent, mais malgré elles, elles s'identifient à l'ensemble de la culture et participent simultanément à la culture générale. Ainsi, les sous-cultures ont encore certaines valeurs communes avec la culture dominante et la culture mère. La transmission des valeurs subculturelles implique un processus d'apprentissage et nous constatons ici que Wolfgang a soulevé une question très pertinente.
Il pense que les gens qui sont nés dans une sous-culture et qu'ils ont donc intériorisé le cours de ce groupe sous-culturel sont capables de les traiter avec plus d'agressivité et de violence croissante. Les sous-cultures ne sont pas homogènes.
Par contre, la contre-culture est un type de sous-culture qui se forme en rejetant certaines des normes, valeurs et attitudes établies par la culture en général. Le contre-racine latin signifie contre ici et la contre-culture défie activement les normes culturelles dominantes ou dominantes. Contrairement à la sous-culture, elle est en opposition à la culture dominante et souvent elle développe et promulgue son propre ensemble de visions du monde, d'idéologies et de règles qui ne sont jamais en accord avec les idéologies dominantes de la culture principale.

Ils créent également des communautés qui opèrent en marge ou en dehors des limites de la société dominante, par exemple les Hippie Communes. Les contre-cultures peuvent aussi défier activement les grandes sociétés en élaborant leur propre ensemble de règles et de normes pour vivre et parfois même créer des communautés qui peuvent fonctionner à l'extérieur de sociétés plus grandes et ne conservent aucun lien direct avec elles.
Les cultures dérivées de la culture sont également considérées comme des groupes de contre-culture. Ce sont des mouvements informels et transitoires. Il y a un écart par rapport à l'orthodoxie ou aux normes établies, et ils impliquent souvent un dirigeant en particulier.
Les contre-cultures sont de grands mouvements qui provoquent des changements sociaux. En même temps, nous devons comprendre que nos perceptions de ce qui constitue une contre-culture peuvent également subir un changement de temps. Il fut un temps où les suffragettes et les féministes étaient aussi considérées comme des contre-cultures. Ils avaient des croyances et des valeurs spécifiques et ils se sont battus pour modifier un changement essentiel de la culture dominante.
Parce qu'ils demandaient le droit de voter pour la femme. Les hippies ont également rompu les stéréotypes de genre qui ont été tenus très tôt et ils ont protesté contre la guerre du Vietnam. De même, on peut dire aussi que le mouvement de Punk des années 1970 et du début des années 80 a cherché à être anti-establishment et anti-capitaliste. Nous avons donc vraiment vu la position publique de ces groupes changer au fil du temps.
Et l'acceptation des demandes dans la culture principale joue un rôle déterminant dans notre évolution vers une culture qui est un sous-ou un comptoir.

La théorie subculturelle de John Clarke, Phil Cohen, Hebdige et Hall s'appuie sur des antécédents théoriques de travail sociologique sur la déviance et la délinquance. Hall, Clarke, Hebdige et Cohen ont fait leur travail dans une tradition qui comprenait la théorie de l'anomie fonctionnaliste ainsi que le travail des critiques de l'école de Chicago. L'influence d'Emile Durkheim sur l'école de Chicago est également une influence théorique importante sur notre compréhension de la sous-culture.
Les études des groupes sociaux marginalisés ainsi que la compréhension par Stanley Cohen de la sous-culture en tant que solution au problème de la classe, de la race et du sexe sont également importantes à ce stade.

Il est également important pour nous de nous référer au projet phare de Phil Cohen sur le "conflit sous-culturel" et la communauté de la classe ouvrière. Ce travail a préfiguré le travail du théoricien de la culture associé au Birmingham Centre pour l'étude de la culture contemporaine. Il a considéré les nouveaux espaces urbains comme étant fondamentalement d'exclusion dans la nature, ce qui a entraîné le développement de banlieues, puis il a essayé de comprendre les conséquences sociologiques et culturelles de cette évolution.
Il a également commenté la manière dont la classe ouvrière est soumise à l'idéologie de la classe moyenne et il a essayé d'examiner les changements que ce phénomène apporte. Il dit que la sous-culture émerge en réponse aux fractures et aux contradictions de la culture mère et se pose comme une résolution magique.
Clarke et Hall voient les sous-cultures des jeunes à travers le prisme de la classe et ils disent qu'elle est doublement articulée à une culture mère la classe ouvrière et la culture dominante. Les différences entre les sous-cultures et les autres cultures résistantes ou alternatives sont également importantes pour nous. Il a été étudié que les cultures de classes de travail sont des foyers de sous-cultures alors que les cultures de classe moyenne créent des contre-cultures.
Il existe des sous-cultures par rapport aux forces hégémoniques de la culture dominante. Les espaces gagnants sont l'appropriation de la culture dominante, un territoire qui est négocié, une réponse créative à l'aliénation et à la marginalisation ressentie par beaucoup dans les espaces en croissance de la zone urbaine.
En même temps, nous trouvons que les discours de style qui comprennent une étude des patters de tenue, des préférences pour la musique et des rituels pratiques et ciblés, ces discours de style tentent d'étudier les relations entre la sous-culture, la culture de masse et la culture mère. Les membres de la sous-culture investissent souvent leurs propres significations et valeurs sur la culture dominante par une reconfiguration sémiotique d'objets, d'icônes et de symboles.
Pour Dick Hebdige, en sous-culture le sens du style, la classe n'est qu'une dimension de la formation subculturelle. Le style sous-culturel qui est une guerre sarsectorielle et sémiotique délibérément arrangée est crucial pour rendre le bruit essentiel au succès d'une sous-culture donnée.
Si nous examinons les points de vue critiques sur la théorie de la sous-culture, nous devons tenir compte du fait que le CCCS a ouvert un nouvel espace pour l'étude des formations culturelles marginales et de leurs pratiques. Il nous a aussi sensibilisé au problème de la sur-théorisation et de la sous-théorisation. Le discours du style met l'accent sur la réponse symbolique à l'exclusion.
La désorientation du style en même temps est trop réductrice et trop optimiste. Soit elle est une forme symbolique de résistance, soit une solution magique, donc elle va aux extrêmes. Le discours des espaces gagnants est formulé comme un stratagème rhétorique. Par conséquent, le style de Geoff Stahl nous a avertis qu'il ne devrait être compris ni comme un outil de décodage, ni comme quelque chose d'interne au groupe lui-même.
Ces deux extrêmes devraient être évités, car la vérité se trouve peut-être quelque part au milieu de ces deux extrêmes.

Le stress sur un mode de classe linéaire est le principal facteur dans l'émergence de la sous-culture exclut divers autres déterminants qui sont peut-être beaucoup plus importants. Par exemple, les déterminants comme l'âge, le sexe, la race, le sexe et l'origine ethnique. Ainsi, le discours de l'espace gagnant surprend souvent les complexités qui se trouvent dans notre formation d'identité.
Cela dit, je dirais que la compréhension des sous-cultures et des contre-cultures fait partie intégrante de la compréhension de notre diversité culturelle. Leurs considérations et leurs points de vue ont également changé à mesure que de nouvelles positions critiques émanent et nous devons les examiner enracinées dans un discours particulier, et leurs interconnexions avec les études culturelles actuelles doivent être prises au sérieux. Je vous remercie.