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Chers participants, bienvenue à la deuxième semaine et au troisième module. Dans les 2 premiers modules, nous avons vu comment les programmes d'études culturelles ont été mis en œuvre au Royaume-Uni et aux États-Unis, puis nous avons examiné la contribution philosophique de Raymond Williams. Dans les œuvres de Raymond Williams, nous avons vu comment l'idée de la culture comme une entité monolithique était continuellement remise en question et il a ouvert la voie à un climat académique plus réceptif à l'interprétation post-moderniste des textes littéraires.
De la même façon, nous trouvons que la contribution de Stuart Hall pour cet héritage de la nouvelle gauche. Stuart Hall est également un théoricien culturel de premier plan, militant et surtout un sociologue qui est largement reconnu comme parrain du multiculturalisme. Il est né en Jamaïque dans des Antilles coloniales, puis cette idée particulière d'appartenance à une culture particulière a laissé son impact sur ses œuvres.  
Avec Hoggart et Williams, il est également un des fondateurs des études culturelles britanniques, il a commencé à New Left Review dans les années 1950 et a rejoint le Birmingham Centre of Contemporary Cultural Studies en 1964 à la demande de Hoggart.
Il a pris la direction de Hoggart en 1968 comme directeur du Centre et continue de rester dans ce poste jusqu'en 1979, date à laquelle il a quitté pour devenir professeur de sociologie au Royaume-Uni, Open University, où il est resté jusqu'à sa retraite. Hall est principalement connu pour étendre la portée des études culturelles et il a centralisé les débats autour de l'axe du genre et de la race au sein d'études culturelles et a établi ces 2 aspects de la formation de l'identité sur une base permanente dans notre compréhension de la culture.
Il est également un théoricien des médias, il est un promoteur de la théorie de la réception, le modèle de codage et de décodage de la communication qui est utilisé en permanence dans tout enseignement connexe dans les domaines des communications techniques et professionnelles et des communications d'affaires. Sur l'hégémonie, il a développé une approche sémiotique dans une manière post-gramscienne et son travail sur l'identité culturelle, l'ethnicité, la race et la diaspora africaine il a eu une influence majeure sur la théorie critique contemporaine. Il a été président de la British Sociological Association de 1995 à 97. Il a été étroitement associé à la revue Marxism Today et il a également été un éditeur fondateur de Sounding: A Journal of Politics and Culture. Il a également été associé au mouvement des arts noirs et ses essais sur les études culturelles codages et décodage dans les téléviseurs, le discours, l'identité culturelle et la diaspora sont importants.
Les principaux livres, à savoir, The Hard Road to Renewal, Cultural Studies, Formations of Modernity, Questions of Cultural Identity and Cultural Representations and Signifying Practices.
Il est surtout connu pour sa contribution au domaine des études de communication. Son modèle d'encodage et de décodage, travaillé en 1973 et plus tard défini en 1980, est devenu une influence significative sur le cours des études culturelles au cours des années 1970 et 1980, et s'est concentré sur le processus de communication dans un discours télévisé. Mais nous trouvons également qu'il s'agit d'une analyse approfondie de la façon dont les messages médiatiques sont produits, distribués, consommés et interprétés.
Il a attiré l'attention sur le rôle actif joué par le public dans cette nouvelle théorie de la communication et il a trouvé qu'il marque également le virage vers le structuralisme dans sa propre recherche.
La vision traditionnelle de la façon dont le processus de communication et le processus de réception d'une fonction de message particulière étaient plutôt statiques. On a considéré que les messages des médias ont une signification fixe, que le sens est transparent et qu'il reste le même tout au long de la communication et quel que soit le public, le message resterait le même. Hall conteste 3 composants de ce modèle précédent et il a soutenu que le sens ne peut pas être déterminé ou définitivement fixé par l'expéditeur.
L'expéditeur ne fait que formuler le message d'une manière particulière, mais le message lui-même n'est jamais transparent car le public n'est pas seulement un destinataire passif. Le public décode également le message d'une manière particulière dans un paradigme particulier de compréhension. Dans l'opinion de Hall ’, nous trouvons que le message est vraiment interprété comme il devait l'être et cette distorsion se produit systématiquement à différentes étapes du processus de communication.
Il a reformulé le modèle linéaire de communication qui a été précédemment trouvé dans la recherche en communication de masse et il s'est intéressé à la façon dont le public génère des significations plutôt que de simplement découvrir un sens tel qu'il était destiné à être par l'expéditeur du message.
Dans ce modèle linéaire de communication de masse, nous constatons que l'expéditeur transmet un message qui est très statique à travers un canal de communication de masse au récepteur qui peut être visionneuses, les lecteurs de toute autre façon et il y a certains gardiens, par exemple, les éditeurs qui donnent une forme particulière au sens, les producteurs exécutifs qui donnent une forme particulière à une vidéo, les gestionnaires de médias qui s'assurent qu'il est distribué.
Il existe également un système de retour d'informations. Néanmoins, nous constatons qu'il est compris dans ce message linéaire que l'interprétation du message resterait inchangée, quel que soit le destinataire de ce système.
Le moment de la production du message et le moment de sa réception, selon Hall ne correspondent pas les uns aux autres. Les moments de codage qui sont les moments où un message particulier est produit et le moment du décodage, lorsque ce message est effectivement reçu par une personne sont des points auxquels le sens est produit et reproduit. La signification est donc produite lorsqu'une personne tente d'encoder un message.
Ensuite, ce message est codé selon le cadre de référence unique, d'autre part lorsqu'un récepteur décode le message, le message est toujours décodé en fonction du cadre de référence du récepteur et s'il y a une non concordance entre les deux, nous constatons que l'impact prévu ne sera jamais là. Et donc, d'après Hall, les messages médiatiques sont méthodiquement déformés par les structures signifiantes.  
La signification des structures de la langue par exemple, d'autres connotations culturelles à travers lesquelles ce message opère et les relations sociales également entre le producteur et le consommateur. Donc, d'après Hall, ce sont les structures signifiantes et les relations sociales qui génèrent normalement des distorsions du message et l'effet prévu n'a pas lieu. Par les structures signifiantes, il désigne les différentes étiquettes dans lesquelles les langues l'interprent.
Non seulement au niveau lexical. Les connotations au sein d'une culture particulière sont différentes même si, l'expéditeur et le destinataire peuvent utiliser la même langue, donc à cause de ces connotations culturelles, la structure des mots ne correspond pas nécessairement à la structure du monde et à cause de ces relations qui sont également différentes, les relations sociales qui sont différentes pour l'expéditeur ainsi que pour le message couplé à des différences dans les structures signifiantes, les messages médiatiques peuvent ne pas être compris de la même manière.
Ainsi, il peut être possible que l'expéditeur ait une signification particulière, mais le public ne saisit pas ce sens du tout et, d'autre part, le comprend d'une manière différente. Ainsi, les cadres de référence pour l'expéditeur avec le codage du message et pour le récepteur tout en décodant le message sont absolument différents.
Hall suggère également que si un échange significatif doit avoir lieu, le codage et le décodage doivent correspondre et que, par conséquent, les cadres de références de l'expéditeur et du récepteur ne doivent pas être très différents les uns des autres. Il suggère que des messages médiatiques soient produits afin d'encourager ces significations, de préférence, et celles qui sont de préférence conformes à l'ordre culturel dominant.
Par conséquent, son idée est que les messages médiatiques se conforment normalement aux messages qui sont favorisés par l'idéologie dominante dans n'importe quelle ville culturelle. Mais les messages médiatiques sont souvent très accentués parce qu'ils ont le potentiel de générer des significations alternatives parce que les lectures de la culture ne sont jamais monolithiques. Afin de l'expliquer plus loin, Hall propose une théorie de la communication en quatre étapes qui inclut la production, la circulation, l'utilisation qui est la consommation ou la compréhension et la reproduction au niveau du récepteur du message.
Ces étapes sont comprises comme des étapes distinctes, elles sont des étapes autonomes, mais en même temps nous constatons qu'elles sont également interdépendantes. Autonomie, ils créent certaines limitations et les limitations qui sont créées à une étape donnée limitent également les possibilités de la prochaine étape. Ainsi, alors que toutes ces étapes sont autonomes, nous constatons qu'elles ont également un impact limité sur l'étape suivante.
Par conséquent, il a perçu une structure complexe de dominance dans les messages qui peuvent varier à chaque étape.
C'est la théorie de la réception, le modèle de codage ou de décodage qui a été suggéré par Hall, d'une part, les cadres de connaissance, les relations de production et l'infrastructure technique fournissent un sens particulier qui est codé et qui suggère le cadre de référence de l'expéditeur ainsi que les possibilités techniques par lesquelles un support particulier est envoyé.
Donc, une fois qu'un message a été encodé, programmé comme un discours significatif, il est décodé et nous pouvons passer à une signification absolument différente parce que ce sens serait généré par les cadres de connaissance, les relations de production et les infrastructures techniques disponibles et avec lesquelles le destinataire est à l'aise.
Ainsi, nous constatons qu'à chaque étape, il y a certains facteurs qui sont responsables de la génération d'un message particulier et aussi de la génération de situations dans lesquelles le message peut être compris d'une manière particulière. Au stade de la production, nous trouvons que les besoins de la technologie sont également importants, quel type d'aide technologique nous avons dans la production et dans la formulation de notre message sont également importants dans la culture d'aujourd'hui et ils ne peuvent pas être négligés.
Au niveau de la circulation, nous constatons également que certains autres aspects se présentent au premier plan, la situation socio-économique qui régit la technologie qui peut être utilisée par l'expéditeur, les connotations culturelles de la langue qui sont transmises dans la formulation de ce message, ainsi que les relations de pouvoir qui sont générées directement ou indirectement par ce message.
Le formulaire de message est une forme préentable qui est le véhicule du message prévu. Mais avant qu'il ne soit mis à la consommation, ce message est approprié comme un discours significatif, de sorte qu'on peut espérer qu'il soit bien décodé. Cependant, ce n'est qu'un espoir, ce n'est jamais une garantie de 100% qu'elle serait décodée de la même manière qu'elle l'avait été. Le déclin diffère également de l'encodage parce que la personne qui le décodage possède également un ensemble d'idéologies socio-économiques et politiques.
Donc, ces conditions et ces préférences idéologiques engageraient également une compréhension différente du message. Ainsi, dans cet ensemble de significations décodées qui ont un effet ou une influence avec des conséquences perceptives, cognitives, idéologiques, comportementales et psychologiques très complexes que le message est reçu et compris. Il s'agit donc d'un processus auquel on accède en dépit de toutes ces complexités.
Et c'est aussi un modèle qui est utilisé à l'échelle internationale pour chaque salle de classe et cela reste une contribution significative de Hall non seulement à la compréhension des théories culturelles, mais aussi à la manière dont ce processus fonctionne qui peut être utilisé dans des domaines non universitaires par les gens.
Alors, son idée était que le message est toujours produit de façon discursive, diffusé et utilisé, le discours lui-même n'est jamais dissocié du message lui-même à n'importe quel stade et par conséquent, des distorsions ou des malentendus du message peuvent se produire et selon lui le codage ainsi que le décodage sont des moments créatifs et le public joue un rôle tout aussi significatif dans la création du message.
La salle est décrite comme étant la multiaccentalité des messages des médias au moyen de 3 positions de lecture hypothétiques que les décodeurs peuvent adopter et qui sont la position dominante, la position négociée et la position d'opposition.
Dans la position dominante ou hégémonique, nous trouvons que le spectateur décode le message en termes de significations qui sont et codées par le processus d'encodage et l'ordre culturel dominant. Elle constitue un exemple de communication parfaitement transparente dans laquelle le sens voulu est également le sens perçu par le destinataire. Le récepteur ou le public accepte le point de vue qui a été présenté et l'empathie.
Donc, ceci selon Hall est une position dominante ou hégémonique dans laquelle le récepteur est conforme à une norme dominante. La position négociée peut être un mélange des éléments adaptatifs et oppositionnels. Le décodeur peut éventuellement adopter et ensuite s'opposer aux codes dominants qui ont été présentés dans le cadre d'un programme télévisé. Dans une certaine mesure, le téléspectateur accepte les codes dominants, mais modifie également les messages de manière à ce que l'interprétation reflète ses propres intérêts ou expériences.
Il s'agit donc d'une situation dans laquelle les codes sont négociés et le visualiseur peut prendre n'importe quelle position différente. La position d'opposition est une position dans laquelle le décodeur reconnaît les codes dominants qui sont utilisés par n'importe quel programme télévisé ou tout autre message médiatique par exemple, le décodeur les reconnaît et les comprend également, mais en même temps, nous trouvons que le décodeur les résiste activement.
Donc, ce sont les 3 positions qui ont été suggérées par Hall. Il suggère également que l'association entre le code qui a été utilisé par l'encodeur et le sens qui est dérivé par le décodeur ne peut pas être stationnaire, elle est basée sur des conventions et donc des variations dans les interprétations et les lectures seraient là parce que n'importe quel code ne peut jamais avoir une signification fixe dans notre culture.
Les codes culturels sont par nature non stationnaires, il y a certaines conventions qui obtiennent une meilleure acceptation à leur sujet et, par conséquent, elles sont associées à une aura qui est presque naturel et, par conséquent, ces interprétations prennent la forme d'idéologies et une fois que ces interprétations prennent la forme d'une idéologie, nous constatons qu'un spectateur vient les accepter avec une plus grande facilité.  
Hall suggère que les spectateurs peuvent être conscients de l'impact des connotations idéologiques sur le discours et que les intersections de signes déjà codés avec des codes sémantiques profonds d'une culture peuvent fournir des proportions idéologiques supplémentaires au message qui représente invariablement un ordre culturel dominant. Mais ces intersections et les connotations qui en résultent exploitent la polysance sémantique et culturelle du pouvoir et de l'intérêt.
Par conséquent, une autre signification peut également être lue dans les mêmes messages. C'est le modèle d'encodage et de décodage qui a été développé plus tard par Stuart Hall. Ainsi, dans ce modèle, nous trouvons que toutes ces significations possibles dans lesquelles une autre signification peut être lue et générée ainsi que les contraintes qui sont là pour l'interprétation prévue du message dans la manière dont elle ne peut jamais être exactement acceptée par le public sont soulignes.
Pour Hall, toutes les pratiques humaines sont des luttes pour faire l'histoire dans des conditions qui ne sont souvent pas dans notre contrôle et il amène cet axiome marxiste à supporter 3 entreprises différentes mais liées. Tout d'abord, il s'agit d'offrir une théorie de l'idéologie qui voit les pratiques de communication en termes de ce que les gens peuvent faire et de faire d'eux. Deuxièmement, décrire la forme historique particulière de l'hégémonie culturelle et politique contemporaine ou autre.
Et troisièmement, définir le marxisme sans garanties en repensant la nature conjoncturelle de la société et il connecte la théorie et l'écriture à la praxis également.
La salle est également écrite de manière significative sur la culture et l'idéologie. La culture de Hall n'est pas les goûts qui ont été authentifiés par l'élite du groupe, mais plutôt les expériences vécues, les expériences interprétées et les expériences définies. C'est donc en fait les expériences vécues par les gens qui formulaient la culture. Ce dittos l'interprétation de Raymond Williams aussi, mais nous trouvons que Hall en fait un pas de plus en accommodtant les lectures du genre et de la race également dans le cadre de la discipline des études culturelles.
Alors, la culture pour lui est un site critique d'action sociale et d'intervention où les relations de pouvoir sont à la fois établies et potentiellement non réglées. Il ne s'agit jamais simplement d'un ensemble de pratiques, de technologies ou d'objets de messages dont le sens et l'identité peuvent être garantis soit par leur origine, soit par leur essence intrinsèque. Selon lui, il y a toujours la diversité du sens et une diversité de pratiques signifiantes dans lesquelles les textes ne sont pas seulement produits et diffusés.
Mais elles sont également interprétées et, par conséquent, une quête de sens original ou véritable d'un texte est au mieux illusoire, de sorte qu'il désigne les pratiques culturelles comme des pratiques signifiantes.
L'idéologie selon lui est articulé dans la langue et elle est aussi articulé dans la langue. Cependant, ce n'est pas l'équivalent. Les pratiques idéologiques ne sont pas gravées avec leur politique, car les identités sociales ne sont pas inscrites avec leurs idéologies, elles sont articulées et reformulées, alors Hall considère la culture et l'idéologie comme des lieux de contestation et de lutte pérennes. Il est intéressant d'éviter toute approche marxiste directe lorsqu'il tente de définir l'identité.
Et aussi il ne considère pas ce mot comme une identité péjorative, car il est normalement perçu par plusieurs critiques marxistes et il dit “ par idéologie, je veux dire les cadres mentaux, les langues, les concepts, les catégories, l'imagerie de la pensée et les systèmes de représentation-que différentes classes et groupes sociaux déploient afin de comprendre et de rendre intelligible la façon dont la société fonctionne. ”
Donc, nous trouvons que cette définition particulière qu'il avait propulse à un stade ultérieur de sa vie n'a pas d'approche marxiste directe, il a plutôt parlé de la culture et de l'idéologie comme étant des produits d'expériences autrefois vécues.
En plus de ces contributions, nous trouvons que Hall est aussi surtout connu pour son travail sur l'ethnicité et la race et il est un critique qui est toujours crédité pour avoir initié la discipline des études multiculturelles. Henry Gates l'a qualifié de théoricien de la Grande-Bretagne noire. Nous constatons qu'il avait pris des positions multiples pour ce qui est de sa compréhension critique et de la création de travaux critiques.  
Il a été un personnage diasporique noir lui-même dans sa vie, théoricien de la race une figure de premier plan dans les études culturelles et la nouvelle gauche, et il est aussi un théoricien des médias qui a propagé sa théorie de l'accueil. Dans son introduction à la compréhension de Stuart Hall, Helen Davis écrit qu'il n'a pas commencé son travail avec des considérations d'ethnicité et de grâce, qu'il a été un long voyage d'auto-découverte et que sa propre vie et ses débuts en tant que personne non blanche sont aussi une véritable indication des souffrances qu'il a dû subir dans sa propre vie.
James Procter comprend son identité à court terme simplement en termes d'origine. Hall ’ s La lignée et l'enfance caribéennes forment sa préoccupation intellectuelle avec la classe, la race et l'identité politique. Hall lui-même a fait remarquer que son enfance avait une influence sur ses modèles de pensée.
Les théories de Hall ’ se sont développées dans ses négociations avec les débats sur la race, l'ethnicité et la diaspora émergeant des Caraïbes et de la Grande-Bretagne, comme il en a été témoin pendant les années 1960, et au-delà de cette décennie troublée. Il a également ressenti une certaine solidarité et une certaine unité avec la deuxième génération de Britanniques noirs, et il souligne l'émergence d'une identité noire à l'intérieur d'un moment historique particulier.
Et il dit “ le fait est que le noir n'a jamais été juste qu'ils sont non plus, c'est toujours une identité instable physiquement, culturellement et politiquement. C'est aussi un récit, une histoire, une histoire construite, racontant, parlée non seulement fondamentale ... le noir est une identité qui devait être apprise et ne pouvait être apprise que dans un certain moment ”. Dans cette définition, nous constatons qu'il ne correspond pas non plus à la race avec des expériences monolithiques.
Selon lui, une race est aussi une identité instable parce que psychique et culturellement et politiquement, elle ne peut pas être mise sous certaines contraintes qui peuvent être universellement acceptées. Donc, c'est quelque chose qui se produit dans un instant donné, ce n'est pas quelque chose qui est toujours leur indépendance d'autres faits de l'histoire, de la culture et des forces sociales.
Le sens de son identité à l'égard de Hall ’ est dû à des identifications multiples en tant qu'Indien occidental, immigré et noir, donc dans son travail, nous pouvons voir une redécouverte d'être noir et ce que cela signifiait dans un pays occidental. À partir de 1980, il s'implique auprès de la troisième génération d'artistes, de photographes et de cinéastes noirs et asiatiques, et suggère que ses idées sur la représentation, la différence et les nouvelles ethnies sont nées de cette rencontre.
Il dit qu'il avait écrit au sujet de l'identité, alors que ces gens de la troisième génération l'ont pratiqué sur une base quotidienne et que ces rencontres l'ont rendu plus attentif à la façon dont le travail artistique est un espace exploratoire dans lequel les idées s'écartaient. Il suggère également que l'identité se forme au point instable où les histoires inqualiables de subjectivité rencontrent les récits d'une histoire d'une culture.  
 
Une contribution significative de Hall à la compréhension de la race est son idée qu'il y a une certaine internalité de la race dans tous les processus sociaux. Il ne travaille pas sur la race et l'ethnicité comme une sorte de sous-catégorie plutôt qu'il examine comment l'ensemble de la formation sociale a été racialisée. Dans ses écrits sur la race, nous pouvons regarder 3 phases différentes. Son engagement précoce avec les nouvelles communautés d'immigrants de l'Ouest et la nouvelle génération de seconde génération.
Deuxièmement, comment il se tourne vers la théorie pendant son mandat avec ce centre de Birmingham pour des études critiques contemporaines et plus tard en tant que directeur pendant très longtemps et un autre virage culturel à partir du milieu des années 1980, ce qui a été le résultat de son association avec la troisième génération de migrants noirs et asiatiques, donc nous constatons qu'il y a eu un changement dans la politique culturelle noire en Grande-Bretagne également.
Et il y a eu de nouveaux débats sur les nouvelles ethnies et sur la théorisation de la post-colonialité et de la diaspora au cours des dernières étapes des écrits de Hall.
Avec la classe et le genre, nous trouvons ça à Hall, la race est un concept majeur de classification. Il appelle la course une pratique discursive, un signifiant flottant. Le sens de la race est toujours relationnel et il est également continuellement sujet à des redéfinitions dans différentes cultures et aussi à des moments différents. Le mot race ne peut pas être défini de manière esthétique. Dans n'importe quelle culture elle aurait toujours des connotations différentes et au sein d'une même culture également, nous constatons qu'à différents moments, ces connotations peuvent être différentes.
Dans ses publications The Young Englanders in 1967 and Black Britanniques in 1970, Hall a exploré les conditions et les expériences des colons nouvellement arrivés et de leur place dans une configuration post-coloniale. Dans The young Englanders, il suggère que la race est un concept collectif et je cite, “ essentiellement, les relations raciales sont des relations entre des groupes de personnes plutôt que des individus, des relations dans lesquelles les échanges personnels entre individus sont médiés par le corps entier d'une attitude stéréotypée et de croyances qui se trouvent entre un groupe et un autre ”.
Les traces du paradigme dominant des relations raciales et la notion de jeunesse noire comme étant bloquées entre deux cultures sont aussi une importante contribution de Hall. Il marque le début de son accent sur les questions de représentation sur les pratiques d'exclusion raciste ainsi que sur les stratégies de subversion et les agences. Sa pensée et ses théories sur le sujet restent conjoncturelles et contingales, ces deux pôles selon lui sont rassemblés sur le terrain de la culture qui, pour lui, est le site d'une lutte pour le sens non seulement sur le signe abstrait.
Mais aussi du réel de l'expérience vécue. Nous trouvons donc que Hall a mis l'accent sur l'internalité de la race dans tous les processus sociaux et aussi simultanément, il l'a regardé comme une lentille à travers laquelle il pourrait faire exploser des structures plus larges.
Hall est également abordé avec une myriade de significations qui sont associées à la race et comment ces significations s'exercent sur des sites particuliers de puissance, dans la pertinence de Gramsci ’ pour l'étude de la race et de l'ethnicité qui est sortie en 1986. Dans un autre discours en 1996, il dit que la race ressemble davantage à une langue qu'à la façon dont nous sommes biologiquement constitués. Ces définitions suggèrent donc qu'il y a une interconnectivité dans son approche et en même temps, il y a une croissance continue dans sa perspective qui nous dit qu'il a pu suivre le rythme des changements dans le monde contemporain.
Il y a eu de sévères critiques de la part de Hall sur la race. Il est dit qu'il accorde de l'importance au texte et à l'abstrait sur les expériences vécues et la réalité, il est également dit qu'en lui, il y a une tendance à la romantisme de la lutte noire à cause de sa distance réelle de la communauté noire.
Cependant, nous trouvons que Hall est centré sur les thèmes de la race, de la jeunesse et de la criminalité qui ont constamment changé au fil du temps. Dans sa police, la crise, la contrebande de l'État et de l'ordre public, il s'est concentré sur cette question de la contrebande et de la panique morale qui est associée à cette idée, comment les sous-cultures peuvent être formées, comment les nouvelles communautés noires se forment et, en même temps, il s'est arrêté sur l'influence intellectuelle d'Althusser et de Gramsci.
Il a beaucoup écrit sur les questions de race, d'ethnicité post-colonialité et de diaspora à la fin des années 1980 et au début des années 1990. Alors 2 décennies après sa nouvelle intervention ethnique, Hall a également écrit sur la question de l'asile, la racialisation des nouvelles communautés de migrants et du multiculturalisme, l'émergence de nouvelles formes d'impérialisme mondial, la guerre contre le terrorisme et la réapparition des identités religieuses.
 
Dans son travail ultérieur, nous trouvons une continuité et aussi une poursuite de sa contribution principale au multiculturalisme qui peut être formulée comme une simple méfiance à l'égard de tous les universalités de la culture. Il a repris les questions des relations de pouvoir, de la violence et des inégalités sociales en perturbant les possibilités du multiculturalisme comme espace de discrimination positive dans son travail ultérieur. La profondeur et la complexité de ses idées en tant que théoricien de la race et des ethnies ont façonné le paysage critique actuel et attiré l'attention mondiale sur les questions relatives aux sous-cultures et aux sexes.
Nous terminons notre discussion sur Stuart Hall et lors de la prochaine discussion ; nous aimerions savoir comment la différenciation de la culture haute et basse est devenue une partie du discours critique, merci.