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Twentieth-Century Fiction Prof. Avishek Parui Department of Humanities and Social Sciences Indian Institute of Technology, Madras Lecture-23
The Wasteland-Part 4 (Voir la diapositive: 00:16) So, hi and welcome to this NPTEL course intitulée Twentieth Century Fiction. Nous avons examiné le poème de T S Eliot sur la terre des déchets et, dans le cadre de cette conférence, nous espérons conclure le poème et résumer certains des thèmes dont nous avons déjà discuté. Donc, les deux dernières sections de la terre de déchets, l'avant-dernière section appelée la mort par l'eau, qui est une très petite section, c'est à propos du chiffre de la noyade et, évidemment, comme vous le savez, Eliot utilise ce qu'il a décrit pour James Joyce est une méthode mythique.
Donc, il apporte des mythes de vous connaissez des temps historiques, préhistoriques et il relie ces conditions aux temps modernes en termes de connexion et de relable et il y a des similitudes structurelles. Mais tout le point de l'utilisation de certaines méthodes mythiques, des figures mythiques comme il était de souligner la décadence et l'épuisement de la civilisation qui est ce que sont les déchets de la terre. Il s'agit de l'épuisement de la civilisation. Il s'agit de la terre de déchets comme dans la civilisation occidentale qui arrive à son terme, mourant d'une mort naturelle.
Donc, nous avons parlé de stérilité sexuelle ; nous avons parlé de stérilité spirituelle ; nous avons parlé de différents types ; différents ordres de décadence que le Land de Déchets ne cesse de dramatiser. Donc, juste voir la section avant que le sermon du feu nous avons vu comment à la fin de cette section particulière nous avons les références à saint Augustin ainsi que Bouddha et comment les philosophies orientales et occidentales qu'ils rencontrent et comment le mouvement est vers la spiritualité de la sexualité. Tant Bouddha que Augustin, ils ont eu une vie sensuelle très terrestre avant qu'ils ne deviennent spirituels.
Ainsi, les deux figures sont très soigneusement choisies par Eliot et cette section, l'avant-dernière partie de la mort par de l'eau qui est de nouveau qui répète corrobore tout le sens de la noyade que vous retrouvez à nouveau dans la poésie précoce d'Eliot, si vous vous souvenez de la chanson d'amour de J Alfred Prufrock ; vous trouvez que l'image finale est une de la noyade jusqu'à ce que les voix humaines nous réveillent et nous noyer et nous avons ces images de chants mermaid. Il s'agit donc de se noyer et de noyer le sentiment de noyade, qui est lié au droit de l'anéantissement existentiel et que l'anéantissement est quelque chose que le Land de Déchets continue à dramatiser à travers des figures contemporaines aussi bien que mythiques.
Donc, c'est la Mort de l'eau et ça devrait être sur votre écran, l'avant-dernière section de Terres Déchets. Phlebas le phénicien, une quinzaine de morts, a oublié le cri des goélands, et la houle profonde ainsi que le profit et la perte. Un courant sous la mer ramassa ses os dans des murmures. Quand il se leva et tomba, il passa les étapes de son âge et les jeunes entrant dans le tourbillon. Gentile ou Juif, vous qui tournez la roue et regarde vers le vent, pensez à Phlebas, qui était autrefois beau et grand comme vous.
Donc, nous trouvons que vous connaissez les déchets Land entre autres choses qu'il mentionne des banquiers, il mentionne des dactylos, il mentionne que vous connaissez des commis, des agents d'assurance. En d'autres termes, il mentionne un exemple très mitié de la démographie de Londres en termes de centre financier.
Donc, Phlebas le phénicien qui est mentionné ici est un personnage mythique. Encore une fois, l'un des archétypes de la noyade dans les mythes occidentaux, les mythes judéo-chrétiens, mais il est utilisé ici pour parler de l'impression générale du naufrage du naufrage, le sentiment de naufrage qui vient aux habitants de Londres. Et nous trouvons que Londres continue de faire référence à la ville de Déchets en tant que ville en lien avec Rome, en lien avec les anciennes villes mythiques qui sont tombées sur le plan historique et mythique. Donc, Londres aussi est comparée à une telle ville, une métropole qui est, évidemment, mutable, mais aussi à une fin naturelle, mourant d'un mort naturel.
Donc, et cette image particulière du corps humain au fond de la mer où passer par les étapes de l'âge et de la jeunesse à l'intérieur de la mer est, évidemment, un exemple de temporalité ou la décadence de la temporalité. Comment la temporalité devient une condition de décadence, une condition stérile, où l'âge et le jeune s'éloignent très rapidement et tout ce que vous pouvez regarder vers l'avant c'est la décadence, puis la mort.
Donc, la mort par l'eau, c'est la décadence de la mort par l'eau, c'est le naufrage existentiel et le flip de cette définition est qui est une quinzaine de morts. Donc, encore une fois, nous avons cette image de la mort en croissance ou de la temporalité qui sort de l'impasse. Si vous vous souvenez de la première section de l'enterrement des morts, il parle de la façon dont vous connaissez le corps planté dans un jardin et il commence à gerer. C'est la seule végétation possible, seule la fertilité est possible, seule la fertilité disponible est à travers l'impasse, c'est par le biais de marqueurs de l'impitabilité et cela, bien sûr, souligne l'impasse dans les Terres Déchets. Donc, pour dire. Donc, ici aussi, nous avons Phlebas le phénicien qui a été un mort qui est là depuis une quinzaine de jours. Donc, encore une fois l'impasse croissante ou émergente ou la seule vie disponible, la seule animation disponible, la seule croissance disponible est à travers l'impasse et c'est quelque chose qui est souligné ici aussi. (Référez-vous à la diapositive: 05:06) Maintenant, cela nous amène à la dernière section de la terre de déchets ce que le tonneaux a dit et nous trouvons que dans cette section particulière beaucoup de références à Jésus ; beaucoup de références à la trahison de Jésus. Le jardin où il a été trahi et vous connaissez les références de Judas et aussi toute l'idée du troisième personnage marchant, qui est une présence invisible, mais dont les empreintes sont vues dans le sable. Donc, encore une fois, vous savez que c'est une combinaison très intéressante de la spectralité et de la spiritualité.
Donc, la spectralité a normalement des connotations négatives dans les Terres Déchets partout, mais cette spectralité est aussi une sorte de spiritualité protectrice. Donc, que cette combinaison est intéressante, c'est une combinaison très complexe qu'Eliot essaie de souligner. Et ce qui est encore plus intéressant est le fait qu'au moment où cette section se termine au moment où la Terre des Déchets se termine comme un poème, nous trouvons qu'il y a beaucoup de références aux mythes de l'Est, en particulier, le Upanishad de Brihadaranyaka qu'Eliot mentionne quand il parle de Datta Dayadhvam Damyata et Shanti shanti shanti avec lequel le poème se termine.
Donc, cette référence à regarder vers l'est, cette référence à la recherche d'autres formes de connaissance d'autres formes de spiritualité et nous avons déjà vu comment la section le sermon du feu est une référence au sermon de Bouddha. Toute la spiritualité du Bouddha, le message spirituel de Bouddha qui va au-delà des plaisirs physiques, des plaisirs sexuels et de la vraie nirvana par la spiritualité. Alors, ce sermon est quelque chose qui faisait partie du message dans les Terres Déchets. Maintenant, cette section ce que le tonneau a dit, elle commence par les références du Christ. Alors, ceci devrait être sur votre écran et le texte se déroule comme suit: Après le flambeau, le visage rouge et transpirant, après le silence fragile dans les jardins, après les lieux d'agonie et de stonie, les cris et les pleurs, la prison et le palais et la réverbération, du tonneau de printemps sur les montagnes éloignées, celui qui vivait est maintenant mort, nous qui vivons sont maintenant en train de mourir avec un peu de patience.
Donc, encore une fois l'idée de mourir avec un peu de patience, de mourir comme un mouvement ; mourir comme le seul mouvement disponible ; mourir comme la seule forme de vie disponible est quelque chose que le Land de Déchets continue à dramatiser. Celui qui vivait est maintenant mort, ce qui pourrait être une référence à la mort du christianisme comme figure, la mort du Christ comme une figure spirituelle que vous connaissez comme une figure de foi, quelque chose qui est mort, quelque chose dont vous ne pouvez plus vous connecter et puis vous avez coupé dans le présent, présent Londres où il a été dit que nous, qui vivons maintenant, mourons maintenant avec un peu de patience.
Donc, c'est quelque chose comme la mort de la foi ou l'effondrement de la foi et avec l'effondrement de la foi, la susténance spirituelle qui fait disparaître tout le reste devient un phénomène biologique. Si vous prenez la foi, si vous prenez de la spiritualité, si vous prenez toute l'idée de l'esprit humain, tout le reste ne devient qu'un corps qui s'éloigne, c'est comme un temps de mort.
Donc, tout est un mouvement vers la mort, parce qu'il n'y a pas de spiritualité ; il n'y a pas de réconfort ; il n'y a plus de subsistance. En ce sens, la terre de déchets se connecte de façon très intéressante avec la plage de Douvres de Matthew Arnolds qui est en fait elle occupe un moment historique, où le darwinisme se présente de manière importante et vous savez que tout le monde a perdu la foi dans l'église chrétienne et comment le darwinisme rend soudain les choses difficiles et à comprendre.
C'est un changement de paradigme et le traumatisme et le choc, lorsqu'un changement de paradigme épistémique se produit lorsque le niveau de connaissance change ; lorsque la compréhension des connaissances change ; lorsque la connaissance des connaissances change. Donc, pour parler ce poème occupe le moment du choc. Ainsi, Waste Land est la consolidation de ce choc, consolidation de cette impie de la foi dans un monde occidental qu'Eliot dramatise et comme vous le savez, un petit détail biographique d'Eliot est intéressant.
Il envisageait sérieusement de devenir bouddhiste alors qu'il écrivait la terre de déchets, qui était par la suite écrite dans un asile à Lausanne, puis, évidemment, après cela, il est devenu catholique. Ainsi, une partie de sa poésie plus tardive, sa poésie plus spirituelle, " Les Quatre Quatuors par exemple, une très catholique de qualité et donc, la terre de déchets représente cette période de purgation dans sa vie où tout est en train de brûler et, évidemment, le Burning ! Burning ! L'image brûle ! brûle dans le feu de sermon de saint Augustin.
Mais l'idée même de nous qui vivons maintenant, est en train de mourir est un exemple de la façon dont la perte de spiritualité perte de la spiritualité spirituelle et de la perte de la foi, pour ainsi dire fait des êtres humains que vous ne connaissez que les simples organismes biologiques, les organismes biologiques qui se détournant vers la mort. Et puis on continue à lire le poème. Ici, il n'y a pas d'eau, mais seulement de la roche, de la roche et pas d'eau et de la route de sable, la route sinueux au-dessus des montagnes, qui sont des montagnes de roc sans eau.
Donc, encore une fois, regardez la réputation du roc et de l'eau et de la route, de l'eau et de la roche. Donc, l'ensemble de la géographie ici n'est pas vraiment sur le paysage naturel, c'est en fait sur le cap des mines, il s'agit du paysage spirituel qui est devenu rocheux et montagneux et de l'eau moins et la douceur de l'eau est importante, parce que juste avant cela, nous avons vu des images de gens se noyer dans l'eau.
Donc, nous savons que ce n'est pas exactement l'eau par dire que ce n'est pas l'eau minérale qui est à propos de la sustance spirituelle et le manque d'eau que la douceur de l'eau est en fait ce qui cause la noyade. Donc, ce n'est pas un contraire ontologique. Donc, l'aquarelle et la noyade, ils sont en fait connectés et ils sont connectés et pointent vers la même condition existentielle du désespoir et de la noyade.
Nous devons donc garder à l'esprit que la dureté de l'eau est ce qui cause la noyade dans les déchets, ce n'est pas vraiment la disponibilité physique de l'eau. Donc, ici, il n'y a pas d'eau, mais seulement de la roche, de la roche et pas d'eau et une route de sable, la route sinueux au-dessus des montagnes, qui sont des montagnes de roc sans eau. S'il y avait de l'eau que nous devrions arrêter et boire, parmi la roche on ne peut pas arrêter ou penser, la sueur est sèche et les pieds sont dans le sable, s'il n'y avait que de l'eau parmi la roche.
(Référez-vous à la diapositive: 11:01) Bouche de la montagne morte de dents cariçantes qui ne peut pas crasquer, ici on ne peut ni se tenir, ni s'asseoir. Il n'y a même pas de silence dans les montagnes, mais un tonneau sec stérile sans pluie. Donc, le thunder stérile est une métaphore importante ici. La stérilité de la pluie, la pluie qui n'apporte pas vraiment de régénération et nous avons parlé de la reproduction même dans les déchets. Nous avons parlé de reproduction sexuelle ; nous avons parlé des pilules prises pour améliorer sa sexualité ; les pilules prises pour se rendre plus attirantes sexuellement et toute référence de la Première Guerre mondiale concerne la sexualité.
Quand les soldats reviennent de la guerre et qu'ils veulent avoir du bon temps avec une femme et que nous avons ces femmes anxieuses qui parlent l'un à l'autre dans le pub très workingclass conversations sur la prise de pilules et la rendre plus attirante sexuellement pour les hommes qui reviennent de la guerre et ils trouvent qu'il s'agit entièrement de sexe loveless, c'est de la reproduction sans régénération droit. Nous avons parlé de la production d'enfants, mais ce n'est qu'une continuation de l'impasse.
Donc, cette rupture entre la reproduction et la régénération est quelque chose que le Land de Déchets dramatise encore et encore. Donc, il y a de la pluie, mais ce sont des pluies stériles, ce sont des dérapages qui n'ont pas de subsistance. Ils n'apportent rien de nouveau ; il ne s'agit que d'une continuation de l'impitabilité et donc de la signification d'un tonneau stérile sans pluie.
Il n'y a même pas de solitude dans les montagnes, mais le sullen rouge fait face à des éternuements et de snarl, de la porte de maisons fissurées, s'il y avait de l'eau et pas de roche, s'il y avait de la roche et aussi de l'eau et de l'eau un printemps, une piscine parmi la roche, s'il y avait le bruit de l'eau seulement, pas la cicada le chant de l'herbe sèche, mais le son de l'eau sur une roche où l'hermite chante dans les pins, goutte goutte goutte goutte goutte goutte goutte, mais il n'y a pas d'eau ok.
Eliot fait beaucoup de mal pour parler de la douceur de l'eau ici et comme nous venons de le mentionner, ce n'est pas à propos de l'indisponibilité physique de l'eau. L'insouciance est une infidélité dont on a parlé d'une manière symbolique. Donc, les causes de noyade, vous connaissez la noyade qui sort de la perte de la foi, puis il y a une référence directe au Christ la figure spectrale, la figure spirituelle qui est invisible, mais en même temps qui fait sentir sa présence et les lignes vont comme: Qui est le troisième qui marche toujours à côté de vous? Quand je compte, il n'y a que toi et moi ensemble, mais il y a toujours une autre marche à côté de toi, glisse enveloppé dans un manteau brun, cagoulé, je ne sais pas si un homme ou une femme, mais qui est de l'autre côté de toi? Donc, quelqu'un fait ses empreintes de pas, mais tu sais sans être physiquement présent.
(Référez-vous à la diapositive: 13:41) Qu'est-ce qui est le plus haut dans le murmure de l'air de la lamentation maternelle, qui sont ces hordes à capuchon se réchauffant sur des plaines infinies, trébutant sur la terre fissurée régnant sur l'horizon plat seulement. Qu'est-ce qu'une ville au-dessus des montagnes, des fissures et des réformes et des rafales dans l'air violet des tours Jérusalem, Athènes, Alexandrie, Vienne, Londres inréelle.
Alors, regardez à nouveau Londres comme une ville comme une métropole est reliée aux villes mythiques, archiquement tombées, Jérusalem droite, Athènes, Alexandrie, toutes les villes qui ont été brûlées, qui sont venues à la fin, qui sont mortes de mort naturelle Vienne et maintenant Londres. Alors, Londres est en prolongement de ce spectre des villes tombées et l'image finale, la dernière ligne le dernier mot est un droit inréel. Donc, toutes ces villes deviennent inréelles dans le sens de la mort naturelle. Donc, Londres aussi est une terre de déchets est un purgatorio et comme je l'ai mentionné, le poème entier commence par référence à la Divine Comédie de Dante. Donc, si vous divisez la Divine Comédie de Dante dans trois différentes fréquences, nous avons toute l'idée de l'enfer, puis suivi par la phase de purgation et ensuite nous avons la phase de paradis droit.
Donc, c'est le purgatorio, non, le purgatoire d'enfer de Paradiso. Donc, c'est le purgatoire, où tout se brûle et seulement à la fin, nous avons l'espoir d'un Paradiso. Londres est donc connecté en tant qu'espace géographique historique. Londres devient soudain une ville mythique, ici ce qui ne veut pas dire qu'elle est élevée dans un mythe et qu'elle est en fait liée aux villes mythiques qui sont tombées, les villes historiques qui sont tombées, vous savez existentiellement, ainsi que physiquement, aussi bien que politiquement, droite unréel ok. (Référez-vous à l'heure de la diapositive: 15:22) Alors, et puis nous sautons et soudain venez à l'idée de la géographie orientale qui est intéressante la topographie change et, bien sûr, nous savons qu'une topographie n'est pas vraiment une topographie physique.
La topographie est ici sur le paysage spirituel qui se rétrécit et l'image de ceci devrait être sur l'écran Ganga a été coulée et c'est une image très importante Ganga a été coulée et les feuilles limp ont attendu la pluie, tandis que les nuages noirs se sont rassemblés loin au-dessus de Himavant, le général s'accroupi en silence, puis nous avons parlé le tonneau et maintenant nous avons des références au Brihadaranyaka Upanishad Da Data Dayadhvam Damyata, puis Shanti shanti shanti, mais juste avant que toute l'idée de la sunken Ganga soit importante, parce qu'il se réfère à nouveau à un mythe original qui dit que toutes les eaux dans Donc, Ganga ici n'est pas vraiment pas vraiment à propos de la rivière ici, il s'agit du naufrage ou du rétrécissement de la source d'eau qui soutient cela comme une planète qui nous soutient en tant qu'être humain en tant que droit de l'humanité.
Donc, Ganga a été coulé. Donc, le naufrage du Ganga est une figure importante ici et là encore, c'est une sorte d'allume à un dessin sur la carte mythique la carte mythique qui est mentionnée ici. Le manque d'eau est ce dont on parle ici. Ganga a été coulé et les feuilles de limp ont attendu la pluie, les feuilles de limp attendant la pluie aussi devient une inertie aussi devient ce inutile Sisyphe d'attente pour la régénération qui ne se produit pas, tandis que les nuages noirs se sont rassemblés loin au-dessus de Himavant. Donc, Himavant bien sûr, c'est vous connaissez la région montagneuse qui forme l'Himalaya le général accroupi en silence a alors parlé le tonnet.
Donc, la voix du tonnet vient ici et, de toute évidence, ce qu'Eliot dessine en offrant le seul exemple, la seule possibilité de régénération n'est pas un mythe occidental, mais le mythe de l'Est, il se réfère à la philosophie indienne, il se réfère aux Upanishads en termes de la seule possibilité de régénération venant de là et bien sûr, comme vous le savez, si vous le situez historiquement dans le modernisme, il y a beaucoup d'intérêt, intellectuel, et spirituel en termes d'examen de la philosophie orientale, les philosophes indiens. Donc, c'est aussi un moment où ces textes ont été traduits le secteur de la traduction était grand et en plein essor à ce moment-là.
Et bien sûr, le paysage de la foi spirituelle dans un monde occidental était sous une sorte de crise encore en crise avec le darwinisme, la Première Guerre mondiale. Donc, tout ce qui était comme de gros coups à l'ensemble des tenets de noble et vous connaissez la paix qui aime le christianisme. Donc, toute l'anxiété à regarder quelque chose qui est de l'autre monde et la saisir, parfois sans problème est quelque chose que le modernisme fait encore et encore à droite.
Donc, toute la référence à vous connaissez des cadres mythiques non occidentaux, des figures mythiques non occidentales et aussi c'est une époque où les chiffres littéraux non occidentaux devenaient à nouveau importants pour la même raison politique en ce qui concerne les ordres alternatifs de la littérature et de la spiritualité quand Tagore était un grand phénomène. Je veux dire Eliot était un étudiant à Londres où Tagore était une célébrité après avoir gagné le prix Nobel, mais les références aux paysages littéraires indiens non occidentaux sont très répandues dans la poésie d'Eliot et les Déchets ne font pas exception, en fait Dramatise fortement vers la fin.
Ainsi, a alors parlé le tonnet Da Datta ce que nous avons donné. Donc, Data Dayadhvam et Damyata. Alors, Datta donne la générosité, la charité, Dayadhvam est la bonté, la compassion et Damyata est ; évidemment, toute l'idée de la compassion dans un sens plus existentiel. Donc, toute l'idée de don, de charité, de gentillesse et de compassion réunies qui ne peut que vous emmener vers la paix qui est mentionnée en fin de shanti shanti shanti que Eliot décrirait plus tard comme une paix avec une compréhension passive et une sorte de paix métaphysique qui ne peut être comprise empiriquement ou analysée empiriquement, pas vrai.
Donc, encore une fois l'idée de regarder la philosophie orientale comme non empirique c'est très problématique, mais en même temps c'était très contemporain, ce qui se passait beaucoup en termes d'une compréhension très peu problématique des mythes de l'Est et de l'Inde comme la méta réponse la panacée à tous les problèmes dans le monde occidental et Eliot est, évidemment, voicing que la tendance contemporaine pour parler dans un Land Waste ok.
Donc, les voix du tonnet s'expriment les unes aux autres. Datta: qu'est-ce que tu as donné? Mon ami, sang secouant mon coeur l'affreux daudage d'un moment de reddition que l'âge de prudence ne peut jamais rétracrer, par là et ce seul, nous avons existé qui n'est pas à trouver dans nos nécrologies ou dans les mémoires drapés par l'araignée bienveillante ou sous les sceaux cassés par l'avocat maigre dans nos chambres vides.
Donc, encore une fois, regardez la façon dont quelque chose de spirituel qui donne un corps et du sang à la reddition d'un moment a un avocat maigre. Donc, encore une fois, c'est un très bon exemple de la façon dont Londres, en tant que métropole, se double comme un lieu mythique, ainsi qu'un lieu de banquiers, qui souffrent de la Première Guerre mondiale, souffrant d'une crise financière majeure. Donc, et comme certains d'entre vous le savent, Eliot a fait un travail dans une banque pendant une période de temps.
Donc, toute cette référence aux banquiers encore et encore comme des êtres humains tombés et les situant dans certains paysages mythiques et existentiels, elle a une sorte de qualité métaphysique de sa qualité en termes de production d'un effet de choc produisant une juxtaposition d'opposés qui est qui va générer un choc et un degré de crise parmi les lecteurs, elle vous incommodera et c'est tout le point de vue.
L'avocat maigre assis ici dans son paysage spirituel est quelque chose d'une présence contemporaine à l'intérieur d'un paysage mythique. Dayadhvam qui est sur la gentillesse. J'ai entendu la clé tourner à la porte une fois et tourner une fois seulement que nous pensons à la clé chacun dans sa pensée de prison de la clé chacun confirme une prison. Donc, encore une fois une description très sombre de la modernité comme étant une maison de prison où chaque personne est dans une prison et chaque personne entend le clinquant d'une pensée clé d'une clé et en confirmant une prison.
Donc, c'est-à-dire la prison ici, ce n'est pas vraiment un espace physique. Le prisonnier ici est quelque chose que vous générez de vos processus de pensée, ce que vous générez de votre mode de vie, ce que vous générez de votre compréhension de sens autour de vous, vous confirez une prison. Donc, chaque personne ici confirme la prison et cela peut être raccordé à la section où vous savez que nous parlons de la dactylo et du dans un club et qu'ils ont ce sexe indifférent les uns avec les autres où les mouvements moteurs humains deviennent de plus en plus mécanisés à droite,
Donc, la mécanisation des mouvements moteurs. Ainsi, même au niveau des mouvements moteurs, les humains sont engourdies et j'ai parlé de la modernité du livre de George Simmel dans la métropole et de la vie mentale, qui parle de l'état moderne de la condition moderne européenne comme étant essentiellement une condition névrotique, une condition des nerfs bien. Donc, et il y a des références de nerfs sur tous les déchets, les nerfs sont de retour à l'esprit.
Donc, toute la crise des nerfs est alors devenue une crise plus macro en termes de gens qui créent des prisons pour eux-mêmes et la seule façon dont vous pouvez avoir une maison est par la création d'une prison. Donc, la prison est la seule maison à votre disposition. Donc, encore une fois les opposés ici, ils cessent d'être opposés. Ils sont comme la mort est la seule façon de percevoir la vie, la prison est la seule façon de percevoir l'espace dans cette métropole moderne de la modernité ok.
(Référez-vous à la diapositive: 22:50) Donc, puis Damyata qui est à propos de la compassion. Le bateau a répondu gaily, à l'expert de la main avec la voile et l'oar la mer était calme, votre cœur aurait répondu gaily, quand invité, battre obéissant pour contrôler les mains. Et puis la dernière section de Waste Land est intéressante là où il y a une mention de London Bridge est en train de tomber, tombant, tombant, ce qui est essentiellement la comptine d'un enfant. Mais, encore une fois, regardez la manière dont cela se situe dans ce paysage mythique, très sombre, profond et mythique que Eliot crée et, en ce sens, à un niveau très stylistique, la terre de déchets est en fait un droit très postmoderniste. Bien que, Eliot la détesterait si cela lui avait été dit parce qu'il était un moderniste très conservateur. Mais en regardant en arrière comme des étudiants du post-modernisme la façon dont Shakespeare fait glisser la culture pop, les banquiers de Londres, les personnages mythiques, les comptines, vous connaissez Upanishads, tous réunis en un collage de citations qui, en fait stylistiquement, fait de la terre de déchets une perspective purement représentationnelle, en fait un poème très postmoderne.
Donc, toute l'idée de London Bridge est en train de tomber, de tomber, de tomber dans le non-sens de l'enfant rhyme inséré dans ce paysage par ailleurs mythique et puis il vient à nous et la terre de déchets où l'orateur dit ces fragments que j'ai amarrés contre mes ruines pourquoi alors je vous comptera? L'againe folle de Hieronymo qui est une référence à la tragédie espagnole, une référence du théâtre de la Renaissance et nous avons coupé et fait des Upanishads où les dernières phrases sont Datta Dayadhvam Damyata shanti shanti shanti qui est sur la paix et la paix, la paix qui a passé toute la compréhension qui est ce qu'Eliot avait décrit.
Donc, ça conclut la terre de déchets. Donc, il s'agit essentiellement de la décadence de la civilisation occidentale, c'est tout à fait vous savez hétéroglossic dans la qualité, en ce sens qu'elle a de nombreuses voix et parfois les voix sont l'une de la voix sans voix, si vous vous souvenez du mythe de Philomel, qui est mentionné à maintes et maintes fois. La femme archétypale brutalisée par un homme puissant et qui a coupé sa langue. Donc, elle devient archéoniquement, la femme sans voix.
Donc, elle aussi devient la présence dans une terre de déchets comme Tiresias, qui était essentiellement la figure focalisée de la présence de la caméra dans les déchets Land pour voir à travers, dont les yeux tout ce que vous voyez, tout est déplié, visuellement, mais à la fin de la journée, il est aussi un prophète impuissant dans le sens que tout ce qu'il dit ne sera pas cru et il a son corps ridé, rétrécissement du corps. Donc, encore une fois l'exemple de la décadence est là même dans le tout-connaissant bien le prophète.
Ainsi, et l'image finale de l'againe folle de Waste Land Hieronymo qui est un exemple de fureur et qui est immédiatement contrasté avec le shanti shanti shanti qui est sur la paix la paix qui a passé toute la compréhension. Donc, la terre de déchets est très ambivalente attitudinalement, affectueusement elle est très ambivalente elle a beaucoup d'effets contrastés différents, elle a beaucoup de styles contrastés différents et tous ensemble elle devient un document affectif très intéressant d'une métropole post-guerre qui est en deuil ; ce qui est hystérique de qualité ; et qui est, évidemment, à venir à des termes avec la violence de la Première Guerre mondiale ; ce qui est intéressant n'a jamais été mentionné sauf une fois directement les références sont d'autres guerres mythiques.
Mais la Première Guerre mondiale n'est jamais vraiment mentionnée, sauf pour cette petite phase où travaillent deux femmes de classe ouvrière qui parlent dans un pub et parlent de leurs maris qui reviennent et qui veulent avoir un bon moment, parce qu'ils ont été tellement traumatisés par la guerre ; c'est le seul moment où la guerre est mentionnée dans les Terres des Déchets, mais bien que cela soit entièrement à propos de la Première Guerre mondiale, c'est à propos de la ville de Londres que la métropole post-guerre arrive encore à des termes avec le trouble de stress post-traumatique, et que toute la métropole souffre du désordre et donc de l'engourdissement ; d'où le zombie comme De qualité ; d'où le mouvement machinique des membres moteurs par les corps humains et les êtres humains qui sont pour l'essentiel réduits à des machines dans une métropole très boutable et hystérique qui est Londres dans les Terres Déchets. Donc, avec ça, nous concluons ce poème et je viens de mentionner que j'ai un article dans les Terres Déchets qui pourrait vous être utilisé.
Donc, si vous le savez, allez sur mon site academia.edu et je suis heureux de le télécharger dans le forum en ligne que nous avons pour ce cours particulier. Il traite exactement du genre de questions dont nous avons parlé. Il pourrait donc être utile, en termes de recherche, de voir comment l'ensemble de la violence dans la terre de déchets est en fait la violence sur nos nerfs ; la violence de la langue ; la violence dans les voix et la façon dont cela se manifeste à l'aide d'une méthode mythique.
Donc, la méthode mythique peut être considérée comme une sorte de coussin de confort pour Eliot, elle l'aide à ne pas traiter directement ce qui se passe à Londres à ce moment-même. Il lui donne un style de référence oblique, une référence oblique, vous savez la technique par laquelle le trauma peut être transmis. Donc, le mythe ici devient quelque chose d'un absorbeur de traumatisme par lequel un cap de mines traumatique est réellement représenté sans être trop réel ou trop direct avec la réalité contemporaine qui est néanmoins présent dans tout ce paysage, mais il n'a pas à être mentionné à maintes et maintes fois.
Donc, ce réconfort de la distance, de la distance temporelle, de la distance géographique, est quelque chose qu'une méthode mythique fournit Eliot, mais c'est un poème profondément personnel. Il s'agit des négociations menées par Eliot avec la modernité, avec ses propres négociations avec la violence de la modernité et, bien sûr, avec la spiritualité. Donc, la référence aux Upanishads en fin de compte est le reflet de sa propre inclination spirituellement à ce moment et bien sûr, comme je l'ai mentionné après les Terres de Déchets.