Aristóteles sobre la ética y las virtudes El objetivo de la ética Aristóteles aplicó el mismo paciente, cuidado, enfoque descriptivo a su examen de la filosofía moral en el Εθικη Νικομαχοι (Ética nicomachea). Aquí discutió las condiciones bajo las cuales la responsabilidad moral puede ser atribuida a agentes individuales, la naturaleza de las virtudes y vicios involucrados en la evaluación moral, y los métodos para alcanzar la felicidad en la vida humana.

La cuestión central para Aristóteles es la cuestión del carácter o la personalidad-¿qué se necesita para que un ser humano individual sea una buena persona? Cada actividad tiene una causa final, el bien al que apunta, y Aristóteles argumentó que como no puede haber una regresión infinita de bienes meramente extrínsecos, debe haber un bien supremo en el que toda actividad humana tenga como objetivo final.

(Ética de Nicomachea I 2) Este final de la vida humana podría llamarse felicidad (o vivir bien), por supuesto, pero ¿qué es realmente? Ni las nociones ordinarias de placer, riqueza y honor ni la teoría filosófica de las formas proporcionan un relato adecuado de este objetivo final, ya que incluso los individuos que adquieren los bienes materiales o logran el conocimiento intelectual pueden no ser felices.

Análisis Aristóteles

Según Aristóteles, las cosas de cualquier variedad tienen una función característica que se utilizan adecuadamente para realizar.

El bien para los seres humanos, entonces, debe esencialmente involucrar toda la función apropiada de la vida humana como un todo, y esto debe ser una actividad del alma que expresa la virtud genuina o la excelencia.
Por lo tanto, los seres humanos deben apuntar a una vida en plena conformidad con sus naturalezas racionales; para esto, la satisfacción de los deseos y la adquisición de bienes materiales son menos importantes que el logro de la virtud.

Una persona feliz exhibirá una personalidad apropiadamente equilibrada entre las razones y los deseos, con la moderación caracterizando a todos. En este sentido, al menos, "la virtud es su propia recompensa". Por lo tanto, la verdadera felicidad sólo puede lograrse a través del cultivo de las virtudes que hacen que una vida humana sea completa.

La naturaleza de la ética de la virtud no es meramente un estudio teórico para Aristóteles. A diferencia de cualquier capacidad intelectual, las virtudes del carácter son disposiciones para actuar de ciertas maneras en respuesta a situaciones similares, los hábitos de comportarse de cierta manera.

Así, la buena conducta surge de hábitos que a su vez sólo pueden ser adquiridos por la acción repetida y la corrección, haciendo de la ética una disciplina intensamente práctica.

Cada una de las virtudes es un estado de ser que naturalmente busca su medio (griego μεσος mesos) relativo a nosotros. Según Aristóteles, el hábito virtuoso de la acción es siempre un estado intermedio entre los vicios opuestos del exceso y la deficiencia: demasiado y demasiado poco están siempre equivocados; el tipo de acción correcto siempre radica en la media.

Nota:
Debido a que la ética es más práctica que una ciencia teórica, Aristóteles también dio una cuidadosa consideración a los aspectos de la naturaleza humana involucrados en la actuación y la aceptación de la responsabilidad moral. La evaluación moral de una acción presupone la atribución de la responsabilidad a un agente humano. Pero en ciertas circunstancias, esta atribución no sería apropiada. La acción responsable debe ser emprendida voluntariamente, por la visión de Aristóteles, y las acciones humanas son involuntarias bajo dos condiciones distintas:

Acción voluntaria Haga clic en este botón FirstSecond -acciones que son producidas por alguna fuerza externa (o, tal vez, bajo extrema coacción de fuera del agente) se toman involuntariamente, y el agente no es responsable de ellas.

Así, si alguien agarra mi brazo y lo usa para golpear a una tercera persona, no puedo razonablemente ser culpado (o alabado) moralmente por lo que mi brazo ha hecho.

Las segundas acciones realizadas por ignorancia también son involuntarias. Por lo tanto, si baso mi brazo para hacer ejercicio y golpear al tercero que (sin saberlo) está parado cerca, entonces de nuevo no puedo ser responsabilizado por haber golpeado a esa persona.

Nótese que el tipo de ignorancia que Aristóteles está dispuesto a considerar como exculpatoria es siempre de falta de conocimiento de los detalles relevantes. Golpear a otras personas mientras afirma ser ignorante de la regla moral bajo la cual es incorrecto hacerlo no proporcionaría una excusa en su opinión.

Elección deliberada Aunque las virtudes son hábitos de actuación o disposiciones para actuar de ciertas maneras, Aristóteles sostuvo que estos hábitos se adquieren mediante la participación en una conducta adecuada en ocasiones específicas y que hacerlo requiere pensar en lo que uno hace de una manera específica.

Ni el conocimiento demostrativo del tipo empleado en la ciencia ni el juicio estético del tipo aplicado en la artesanía es relevante para la moralidad. El entendimiento (griego διανοια, diánoia) sólo puede explorar la naturaleza de los orígenes de las cosas, sobre la visión de Aristóteles, y la sabiduría (greco σοφια, sopía) sólo puede rastrear las conexiones demostrables entre ellas.

Pero hay un modo distintivo de pensar que sí proporciona adecuadamente la moralidad, según Aristóteles: la inteligencia práctica o la prudencia (Griego φρνησις frónêsis). Esta facultad sola comprende el verdadero carácter del bienestar individual y comunitario y aplica sus resultados a la guía de la acción humana. Actuar correctamente, entonces, implica coordinar nuestros deseos con pensamientos correctos sobre las metas o fines correctos.

Debilidad de la voluntad

Hacer lo correcto no siempre es tan sencillo, a pesar de que pocas personas eligen deliberadamente desarrollar hábitos viciosos.

Aristóteles no estaba de acuerdo con la creencia de Sócrates de que saber lo que es correcto siempre resulta en hacerlo. El gran enemigo de la conducta moral, en la opinión de Aristóteles, es precisamente el fracaso en comportarse bien incluso en aquellas ocasiones en que la deliberación de uno ha dado como resultado un claro conocimiento de lo que es correcto.
Los agentes del Incontinente sufren una especie de debilidad de la voluntad (greco ακρασια akrásia) que les impide realizar actuaciones de conformidad con lo que han razonado. (Ética de Nicomachea VII 1)

Esto puede parecer un simple fracaso de la inteligencia, reconoció Aristóteles, ya que el individuo akrático parece no trazar la conexión apropiada entre la regla moral general y el caso particular al que se aplica.

Amistad
En una sección particularmente influyente de la Ética, Aristóteles consideró el papel de las relaciones humanas en general y la amistad (griego φιλια philia) en particular como un elemento vital en la buena vida.

Porque sin amigos nadie optaría por vivir, aunque tenía todos los demás bienes.
Diferenciando entre los fines o metas de cada uno, distinguió tres tipos de amistades que comúnmente formamos. (Nicomachea Ética VIII 3) Amistad por el placer Amistad basada en utilityAmistad por la buena Una amistad para el placer llega a ser cuando dos personas descubren que tienen un interés común en una actividad que pueden perseguir juntos.

Su participación recíproca en esa actividad resulta en un mayor placer para cada uno de lo que puede lograr actuando solo. Así, por ejemplo, dos personas que disfrutan jugando al tenis podrían obtener placer de jugar entre sí. Tal relación dura sólo tanto tiempo como el placer continúa.

Una amistad basada en la utilidad, por otro lado, se produce cuando dos personas pueden beneficiarse de alguna manera participando en una actividad coordinada.

En este caso, el foco está en el uso que los dos pueden derivar unos de otros, en lugar de en cualquier disfrute que puedan tener. Así, por ejemplo, una persona podría enseñar a otra a jugar al tenis por una tarifa:

los beneficios por el aprendizaje y los demás beneficios financieros; su relación se basa únicamente en la utilidad mutua. Una relación de este tipo dura sólo tanto tiempo como su utilidad.

Una amistad para el bien, sin embargo, viene a ser cuando dos personas se dedican a actividades comunes únicamente por el bien de desarrollar la bondad general del otro. Aquí, ni el placer ni la utilidad son relevantes, pero lo bueno es. (Ética de Nicomachea VIII 4)

Así, por ejemplo, dos personas con enfermedad cardíaca podrían jugar al tenis entre sí por el bien del ejercicio que contribuye a la salud general de ambos. Puesto que el bien nunca es totalmente realizado, una amistad de este tipo debería, en principio, durar para siempre.

Más bien conservadoramente representando su propia cultura, Aristóteles expresó algunas nociones bastante peculiares sobre la probabilidad de formar amistades de estas distintas variedades entre personas de diferentes edades y géneros.

Lograr la felicidad Aristóteles redondeó su discusión de la vida ética con una descripción más detallada del logro de la verdadera felicidad. El placer no es un bien en sí mismo, argumentó, ya que es por su naturaleza incompleta. Pero las actividades que valen la pena a menudo están asociadas con sus propios placeres distintivos.

Por lo tanto, estamos correctamente guiados en la vida por nuestra preferencia natural por participar en actividades agradables en lugar de en las desagradables. La felicidad genuina está en la acción que conduce a la virtud, ya que sólo esto proporciona un verdadero valor y no sólo diversión.

Así, Aristóteles sostenía que la contemplación es la forma más alta de la actividad moral porque es continua, agradable, autosuficiente, y completa. (Ética de Nicomachea X 8) En la actividad intelectual, los seres humanos casi se acercan a la bienaventuranza divina, al mismo tiempo que se dan cuenta de todas las verdaderas virtudes humanas.