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Introducción al pensamiento político occidental Profesor Mithilesh Kumar Jha Departamento de Humanidades y Ciencias Sociales Instituto Indio de Tecnología, Guwahati Conferencia No. 15 Locke-I: Intro, Estado de Naturaleza y Derechos Naturales Hola y bienvenidos a todos. En esta conferencia de hoy, vamos a empezar con un nuevo pensador John Locke. Y John Locke está en la tradición del contrato social. Argumentaron por una forma de autoridad o soberanía estatal que se basaba en el consentimiento. En ese sentido, el Estado o su poder soberano era una entidad artificial basada en el contrato entre el hombre igual. Cuando se reunieron para gestionar sus asuntos comunes para mantener el orden y la paz en la sociedad, constituyeron una autoridad cívica o civil. Esa constitución de la autoridad civil se basó en su consentimiento.
John Locke era parte de esa tradición de contrato social que argumentaba que un estado es una entidad artificial. Vamos a tener tres conferencias. En la primera conferencia, hoy, nos centraremos en la vida personal de John Locke y su búsqueda de la filosofía política. Su influencia en la conformación del discurso político en Inglaterra. Y, en la segunda parte de la conferencia, hoy, nos centraremos en su idea de "estado de la naturaleza" y cómo esa concepción de un "estado de la naturaleza" era diferente de Hobbes que hemos discutido en la conferencia anterior.
Y concluiremos la conferencia de hoy, discutiendo sus puntos de vista sobre los derechos naturales, particularmente sus puntos de vista sobre el derecho a la vida, la libertad y la propiedad. En la segunda conferencia, nos enfocaremos particularmente en su texto, Dos tratados sobre el gobierno, y cómo él argumentó cuál es la forma limitada de gobierno? ¿Cuáles son los límites? ¿Por qué necesitamos gobierno en primer lugar? Entonces, ¿y cómo se constituyó este gobierno limitado a través del pacto? Eso lo vamos a discutir en esta segunda conferencia.
Y en la conferencia final y final sobre Locke, nos centraremos en su justificación para el derecho a disentir. Locke en ese sentido es el primer teórico del contrato social que proporcionó al individuo el derecho a disentir de la regla. Entonces, ¿cuál es la justificación del derecho a disentir? Hablaremos en la tercera y concluiremos conferencia sobre John Locke. Luego discutiremos o evaluaremos críticamente la contribución de John Lock a la filosofía política occidental.
Comencemos con los puntos de vista de Locke sobre un 'estado de la naturaleza ' y los derechos naturales en la conferencia de hoy. (Refiere Slide Time: 03:38) Si localiza Locke en la tradición intelectual en la filosofía occidental, parece ser un filósofo del liberalismo moderno. Y el liberalismo ha argumentado sobre ciertos derechos del individuo como el ser autónomo, independiente, el Estado y su autoridad se basa en la voluntad o el consentimiento de este individuo que es autodefinido, sujeto autónomo individual y la existencia de un estado es proteger sus derechos.
Así, Locke y su filosofía, encontrarán el reflejo de estas ideas liberales y extendió la tradición del contrato social que hemos discutido mientras discutimos Hobbes.
Hobbes es el primer filósofo moderno en ese sentido que argumentaba que un Estado y su soberanía era la construcción artificial y no un representante de las ideas divinas o los derechos divinos del rey. Eso no proporcionaba la legitimidad del Estado y la soberanía modernos.
La legitimidad se deriva del consentimiento de las personas. Y en Locke también tenemos la extensión de este tipo de argumentos sobre el Estado y la soberanía.
Locke como Hobbes demolieron cualquier teoría de la derecha divina del estado o el poder soberano.
Entonces, el poder del Estado y su legitimidad no se derivaron o no se pueden legitimar en base al derecho divino del rey o monarca. Esa fue la base del discurso teológico sobre el estado. Entonces, por qué debemos obedecer al soberano. Lo discutiremos en la próxima conferencia mientras estudiamos cómo Locke había distinguido entre el gobierno de la familia o el gobierno paterno en el hogar del gobierno político. Hizo una clara distinción entre estas dos formas de gobiernos en el hogar o la familia o el estado en la sociedad política.En ese sentido en Locke es similar a la concepción hobbesiana del estado como entidad jurídica y corporativa artificial. Su legitimidad no se deriva del derecho divino del rey. Pero sobre el consentimiento de la norma. Su convincente relato del limitado gobierno y su legitimidad se basó en el consentimiento de los gobernados. Todo tipo de gobierno o gobernantes derivaron su legitimidad, no desde el discurso religioso o el discurso teológico sobre el derecho divino del rey. Pero sobre el consentimiento del gobierno y luego convertirse en la base de las formas democráticas liberales modernas de gobierno.
Hoy, en una democracia liberal muy moderna, las frecuentes elecciones en las que los electorados o los votantes como el sujeto político-legal individual tienen un derecho igual que es de 'Un hombre un voto', 'Un voto un valor'. Por lo tanto, este tipo de procedimiento para elegir al gobierno es la fuente de legitimidad del gobierno moderno. Y esto se practica en la democracia liberal moderna en todos los países. Este argumento de Lockean sobre la legitimidad del gobierno basado en el consentimiento de las personas y el gobierno es limitado gobierno. Eso es algo radicalmente distinto a la concepción hobbesiana de monarca absolutista o poder del Estado.
A diferencia de Hobbes, Locke era un teórico de un gobierno limitado. Su filosofía política se convirtió en la base del liberalismo moderno y de su discurso en la política como la autonomía individual y sus derechos inalienables. El discurso liberal moderno de la política se basa en esta premisa fundamental de que un individuo como sujeto autónomo tiene ciertos derechos inalienables y el Estado como un mal necesario. Entonces, el estado es malo, pero un mal necesario. Eso significa que se requiere un estado para mantener el orden y garantizar los términos del contrato y la paz entre los ciudadanos. Pero es una especie de mal que impide el ejercicio de la libertad y la libertad por parte del individuo.
El discurso liberal moderno sobre el Estado como un mal necesario y ese gobierno es el mejor que menos gobierna. Eso significa que la idea de la legitimidad del gobierno o del gobierno minimalista descansa en su capacidad, para mantener la ley y el orden y proteger los derechos individuales. Estos son algunos de los inquilinos básicos del discurso liberal moderno sobre la política. Es decir, el individuo tiene ciertos derechos como sujeto autónomo. El estado es un mal necesario. Pero entonces, el estado es el mejor que gobierna la lista. Eso significa que la existencia del estado y del estado minimalistas es para la protección de los derechos individuales, para el mantenimiento de la ley y el orden.
La ley es la función principal de un estado moderno incluso hoy en día es visto como en el mantenimiento de la ley y el orden. Entonces, el aparato coercitivo del estado como la policía y el ejército está ahí para mantener la ley y el orden. Y después dejar las áreas máximas de la vida individual, libre de la interferencia del Estado y que llevará a la búsqueda del comercio económico, los negocios, el comercio que conducirá a la prosperidad en la sociedad. Este tipo de argumentos o los inquilinos de estos argumentos los encontrarás en la filosofía de Locke. Así, la justificación de Locke para los derechos inalienables del individuo, derecho a la vida, libertad, y la propiedad ahora se ha convertido en la base de cualquier discurso sobre el estado moderno y la política.
Cuando discutimos el estado moderno y la política, hablamos necesariamente de ciertos derechos inalienables o fundamentales del individuo que un estado debe proteger. Locke argumentó sobre estos derechos como el derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Locke llevó una vida muy agitada y fue testigo de gran parte de los acontecimientos que definen la época y los descubrimientos científicos en el siglo setenta y ochenta Inglaterra y Europa. Era una época en la que había una especie de nueva búsqueda del conocimiento o fuente de estabilidad política. Como hemos comentado en Hobbes y Locke es algo contemporáneo de Hobbes.
En Inglaterra, hay mucha agitación política o faccionalismo entre los diferentes grupos: monárquicos, parlamentarios, que representan el interés de los aristócratas, la Iglesia Católica y la ética protestante. Hubo una especie de inestabilidad en el dominio político y búsqueda de una nueva fuente de orden y estabilidad, y también simultáneamente, hubo descubrimientos en los campos del conocimiento, la ciencia y los descubrimientos. Locke estaba desarrollando su teorización política en el contexto de estos acontecimientos de época en el campo político y los descubrimientos científicos.
Fue considerado con razón como el más influyente filósofo político inglés moderno que estaba en contra de todas las formas de absolutismo y esto es en contraste con la justificación hobbesiana para la regla absoluta del Monarca o el cuerpo soberano. En contraste, Locke era crítico de cualquier forma de absolutismo, ya sea temporal en las formas de poder político o espiritual en términos de Iglesia o autoridad religiosa. Así, todas las formas de la autoridad tiránica Locke criticaban, y sus argumentos para la libertad y la igualdad entre el hombre y la tolerancia religiosa eran la base para el discurso moderno sobre el estado y la política.
La premisa fundamental del estado moderno y de la política es que todo individuo que habita dentro del territorio de ese estado o igual y tenga ciertas libertades o libertad. Un Estado debe proteger esas libertades y libertades. Y también, sus puntos de vista sobre la tolerancia religiosa que significa cómo el estado no debe interferir en los asuntos religiosos o asuntos de creencia entre sus súbditos. Si el sujeto debe seguir una religión sobre la otra o practicar en esa forma particular o cualquier otra forma, el estado no debe interferir en esos asuntos. Cuando hablamos de estas cosas incluso hoy en día en el estado moderno, usted tiene sus raíces en la filosofía política de Locke.
Sin embargo, Locke fue criticado por la justificación de la extracción de recursos de las colonias e irónicamente un teórico de la autonomía individual y libre albedrío, Locke mismo tenía un
inversión en el comercio de esclavos. Que discutiremos cuando evaluemos críticamente la filosofía política de Locke.
(Vea el tiempo de la diapositiva: 14:04) Ahora, miramos brevemente la vida personal de Locke. Su período fue entre 1632 a 1704. Así, John Locke nació en 1632 en Inglaterra. Este período fue un tiempo turbulento políticamente en la historia política de Inglaterra y esta turbulencia o inestabilidad o ansiedad fue el resultado de la tensión que estaba creciendo entre los monárquicos y las fuerzas parlamentarias. Culminó en la guerra civil que llevó a la decapitación de entonces Carlos I y fuerzas parlamentarias controlando la autoridad política o ejerciendo la autoridad política.
Hubo la restauración de la monarquía en 1660. También, se desarrollaba la tensión simultánea dentro de las fuerzas religiosas que apoyaban a la Iglesia Católica o a quienes estaban a favor de la ética protestante, entre los parlamentarios y los monárquicos. Locke estaba creciendo en ese contexto político, donde había mucha tensión o conflictos entre diferentes tipos de autoridades políticas, ya sean parlamentarios religiosos y políticos. Las fuerzas parlamentarias trataban de limitar el poder absoluto del monarca. Así, Locke luchó más contra el bando de las fuerzas parlamentarias en la guerra inglesa. Locke después de completar su escuela de la prestigiosa Escuela de West Minster se unió a Christ Church College en la Universidad de Oxford. Como miembro del colegio, Locke decidió estudiar medicina. Así, este estudio de la medicina cambió profundamente su filosofía política y su preferencia por la observación cuidadosa y la aplicación de experiencias pasadas en la resolución del desafío del presente. Se derivó de los métodos que aprendió mientras estudiaba medicina. El estudio de la medicina cambió la filosofía política de Locke particularmente su enfoque en la observación.
Al desarrollar una teoría del conocimiento de la política, la observación es la guía para tal teorización y el precedente o pasado como fuente para resolver el conflicto del presente es algo que aprendió de la medicina. Fue igualmente influenciado por los desarrollos científicos de la Europa del siglo setenta y ochenta. Esto se puede conectar con las conferencias anteriores sobre Hobbes, donde hemos discutido que Hogg, Copernicus, Decades, Francis Bacon, Newton, y Galileo trajo lo que un nuevo discurso sobre el conocimiento, la filosofía, las matemáticas, la geometría, y la astronomía.
Locke por un lado estaba desarrollando sus pensamientos en el contexto de la inestabilidad política y los descubrimientos en el campo del conocimiento y la filosofía. El estudio de la medicina había influido en la vida profesional o carrera posterior de Locke. Ocurrió cuando curó a Earl de Shaftsbury que era el líder de la fracción parlamentaria de la enfermedad del hígado. Así, lo operó y curó su enfermedad hepática. Locke posteriormente se unió a su hogar y trabajó como su secretario.
Así que, gran parte de su pensamiento político y la teorización se desarrolló fuera de esta asociación con Earl de Shaftsbury que era el líder de la fracción parlamentaria. Y en muchos temas polémicos, aconsejó al Shaftsbury. Existía la creencia de que gran parte de las ideas liberales o las ideas republicanas que teníamos en la filosofía de Locke estaba moldeada o influenciada por su asociación con el Conde de Shaftsbury. Así, esta asociación con Earl cambió profundamente su filosofía política, así como su vida profesional y política.
Y poco a poco vino de la vida académica de enseñar y teorizar en la política, Locke jugó un papel influyente en legislar muchas leyes o argumentar a favor de ciertas leyes polémicas. Por lo tanto, esta asociación con Earls of Shaftsbury permitió a Locke entrar en la vida pública y política de Inglaterra.
Esto lo puedes encontrar cuando miras los primeros escritos de Locke y más tarde las obras maduradas. Así, en sus días jóvenes como becario en el Christ College, Locke era como Hobbes partidario de la monarquía absolutista. Creía que era un precio justificable que uno necesitaba pagar por el mantenimiento de la paz y el orden relativos en la sociedad. Él consideraba la condición humana como la de los conflictos y la hostilidad que requería la existencia de una autoridad fuerte para la paz y el orden de prevalecer.
Entonces, esta era su joven especulación política sobre la necesidad de un monarca absolutista o la autoridad para mantener el orden y la paz en una condición de conflicto y tensión que caracterizaba la vida humana. Tales puntos de vista fueron expresados en los primeros escritos de Locke tales como Ensayos sobre las Leyes de la Naturaleza que escribió en 1616. Sin embargo, estas opiniones absolutistas particularmente y él era conocido como el teórico de gobierno limitado. Su cambio después de la asociación con Earl, cuando vivió una vida en el exilio en Holanda bajo el reinado de James II. En Holanda, se dio cuenta del valor de la tolerancia religiosa y hubo conflictos políticos y tensión. Debido a la creencia religiosa entre la ética católica o protestante. Por lo tanto, la monarquía creyendo en la autoridad de la Iglesia Católica quería afirmar la superioridad de la Católica sobre la ética protestante. Sin embargo, estaban dispuestos a dar concesiones a los protestantes, mientras que los disidentes estaban argumentando que la tolerancia o expresión de la creencia religiosa debería ser vista como un derecho del individuo en lugar de una concesión de la realeza.
Así, gran parte de la guerra civil inglesa o la inestabilidad política fue el resultado de la intolerancia religiosa. Por lo tanto, las fuerzas parlamentarias o la monarquía estaban constantemente en desacuerdo.
Debido a la creencia religiosa o intolerancia para acomodar o interactuar entre sí. Este valor Locke aprendió cuando fue a Holanda y se dio cuenta de que la tolerancia religiosa conduciría a la prosperidad en la sociedad. Estas opiniones, expresó en un Ensayo sobre la tolerancia que escribió además en 1889 como el segundo, más tarde, la tolerancia. Por lo tanto, la idea de la tolerancia religiosa se convirtió en la base de la filosofía política de Locke y gran parte de su tratado político está establecido para estar basado en su premisa religiosa.
El año de la gloriosa revolución 1688 fue un punto de inflexión en la carrera profesional de John Locke. Su trabajo le compró una considerable reputación en la vida intelectual y política en Inglaterra. Fue miembro de la Junta de Comercio y Comisión de Apelaciones. Su 'Ensayo sobre el entendimiento humano' y yo le recomendaré encarecidamente que lea este texto para entender cómo el ser humano aprendió algo nuevo. Es algo basado en su capacidad innata a la razón o al intelecto o se basa en la experiencia humana a través de la sensación y basado en esas sensaciones capacidad humana para reflexionar o razonar que conduce al conocimiento.
Este ensayo en particular le recomendaré encarecidamente que lea eso es 'Ensayo sobre la comprensión humana' que le hizo un nombre de hogar y tal vez, el filósofo político más influyente en Inglaterra y Europa. Locke tenía una salud muy delicada. Pero la vida agitada llena de tensiones y controversias. Así que, con Newton y muchos otros científicos o sin duda las fracciones políticas, Locke tenía muchas diferencias de opiniones. Pasó sus últimos años tranquilamente en Essex, donde murió en 1704.
Sus obras principales son un 'Ensayo sobre la tolerancia 'en 1667,' Segunda Carta sobre la tolerancia ', que es más famoso que las cartas anteriores, y parte de los 4 ensayos sobre la tolerancia que escribió en 1889. Dos tratados de gobierno, en 1689. Un 'ensayo relativo al entendimiento humano '1690,' Pensamientos en la educación 1693 ',' Sobre la razonabilidad del cristianismo, 1695 ', donde expresó opiniones similares como la de Hobbes, donde habló de cómo la religión cristiana no puede proporcionar la estabilidad política ni asegurar la obediencia política del individuo como un miembro autónomo o igual en la sociedad.
Sin embargo, sus dos tratados de gobierno fue considerado como su opus magnum y gran parte de la discusión que tendrá en el curso de tres conferencias sobre Locke se basó en estos tratados sobre dos tratados de gobierno. (Refiere Slide Time: 25:21) Locke proporcionó una excelente filosofía de la educación. Creía en el papel de las ideas a una edad temprana en el carácter individual. Quería que los niños se asociaran con las ideas correctas y que cambiaran el carácter de un individuo en la vida posterior. Por lo tanto, nos centramos en la filosofía política de Locke. Pero él estaba igualmente involucrado en la teorización de la política o la comprensión de la fuente del conocimiento humano.
Sobre la educación, pensó que los niños deberían asociarse con las ideas correctas, especialmente cuando son jóvenes y en contraste con el argumento racionalista sobre el conocimiento humano basado en la facultad innata de la razón de un individuo. Y los intelectos de muchos eruditos o del racionalista argumentarán que la fuente humana del conocimiento es la razón o el intelecto. Y esta razón y el intelecto son innatos al ser humano.
En contraste con tales argumentos, Locke que un empirista se convierte en otra tradición de pensar en el conocimiento y la producción de conocimiento correcto en la Europa moderna. Locke como un empirista argumentaba en contraste con esa argumentación racionalista creía la fuente del conocimiento como razón humana e intelecto que es innato al ser humano. Encerrados creído en la producción de conocimiento a través de experiencias. Y las experiencias son la verdadera fuente del conocimiento humano o de la comprensión humana.
Creía que todos empezamos como una pizarra en blanco. Cuando somos un niño, somos como una pizarra en blanco o lo que también se llama el Tabula Rasa. No tenemos valores preescritos, comprensión o juicio. Todo esto lo desarrollamos a través de nuestras experiencias. Es a través de la sensación. Por lo tanto, la sensación es lo primero que usamos como niño humano para dar sentido a nuestro entorno. Es a través de la sensación que primero tenemos sentido de nuestro entorno y del mundo en el que vivimos y estas sensaciones del mundo nos dan experiencia y para el conocimiento apropiado del mundo, debemos combinar la experiencia con la reflexión.
Entonces utilizamos la razón y el intelecto para desarrollar el conocimiento apropiado de nuestro entorno y cómo mejorar ese entorno. ¿Cómo hacer la vida mejor? ¿Cómo llevar una vida más satisfactoria? Todo esto es lo que impulsa a los seres humanos, guiado su conducta y esta conducta o conocimiento no se basa en algunas cualidades humanas innatas. Pero los seres humanos lo desarrollan a través de la sensación, la experiencia y la reflexión.
En Locke, también encontramos una especie de premisa teológica de su filosofía política que es decir que su creencia en las ideas religiosas cambia gran parte de su filosofía política. Esta comprensión teológica se expresa primero en su "Ensayo sobre la tolerancia". Además, se desarrolló y se articuló mejor en Dos tratados sobre el gobierno. Él creyó en dios como el creador de los seres humanos y ellos tienen el derecho de elegir a qué dios creer. ¿Cómo practicar su religión? Y en contraste, a argumento monárquico de que tal libertad de elegir y practicar la religión debe ser vista como una concesión real.
Locke siding con los disidentes creyó que debía ser más bien una cuestión de derecho que el estado debe proteger y mantener. Por lo tanto, su argumento acerca de la creencia humana o la fe en una cierta religión, y formas de práctica es el derecho individual donde un estado no debe interferir. En Inglaterra, debido a esta argumentación, el monárquico acomodó o exceptuó la diferencia de prácticas religiosas entre sus súbditos. Pero tales diferencias entre los realistas argumentaban que debían ser vistas como su concesión. Si como los disidentes estaban argumentando que tales diferencias son los derechos de la persona y no la concesión real.
Locke mientras discutía sobre la tolerancia se alineaba con los disidentes y quería que el monarca o el estado no interfiriera en la cuestión religiosa de los individuos. Él prefería el cristianismo. Pero objetar el uso de la fuerza o la coerción en la materia de las creencias religiosas que según Locke deberían ser un asunto de elección individual o derecho individual, elegir a qué dios creer en y las prácticas a seguir.
En Locke, usted tiene este argumento acerca de la tolerancia religiosa basada en esta creencia innata en la capacidad humana, de acuerdo a la voluntad del dios y en esta búsqueda de la acción de la creencia en ciertos dioses y prácticas, un estado no debe interferir. Un estado no debe usar la fuerza para convertir al individuo o para forzar a un individuo a creer ciertas prácticas y dioses. Entonces, la fuerza no puede ser la base de la autoridad religiosa o no puede ser la base o la religión verdadera. Debería salir de la elección individual. Esa es la base de su gobierno limitado o del gobierno basado en el consentimiento de las personas y no en la fuerza o la coerción como tenemos en la justificación de Hobbes para la monarquía absolutista.
Según John Dunne, las raíces de Locke podrían ser rastreadas en su ensayo. Dunne escribió que la necesaria autonomía del juicio religioso individual había sido proclamada al mundo de la política. Esta autonomía individual y el juicio religioso fueron por primera vez expresados en el mundo de la política por Locke. La transposición de este tema de la teología y la epistemología a la política y a la política hizo que cada hombre fuera el juez final de hasta qué punto la sociedad en la que vivía había logrado evitar la fuerza de la cual era su único fin.
El propósito de la vida o autoridad humana es controlar o habilitar las áreas máximas individuales de la vida, donde él o ella puede ejercer su libertad o libertad sin interferencia o límites. Esta premisa teológica era entonces que tenemos en los tratados políticos de Locke también. Sobre la tolerancia religiosa, argumentó que los individuos deben ser libres de elegir cualquier religión o practicar cualquier forma de religión.
El estado no debe utilizar el aparato coercitivo para que el individuo en creer ciertas cosas o no creer en ciertas cosas se convierte en la base de sus ideas sobre el gobierno limitado que debe basarse en el consentimiento y no en la coerción.
Sin embargo, esta teoría de la tolerancia religiosa era algo problemática en el sentido de que no extendía esta idea sobre la tolerancia religiosa a los católicos como según Locke. Los católicos eran más leales a la autoridad extranjera en Roma. Si usted piensa en el cristianismo como la sede de la Iglesia Católica o la religión católica, las ideas católicas sobre dios o la religión se basan en Roma y todo el poder temporal o monarcas son leales a la iglesia allí en Roma y las lealtades nacionales se subordinaron a esta lealtad general a la iglesia sentada en Roma.
Entonces, esta idea de la religión en Locke no se extendió a los que eran católicos y el monarca en Inglaterra era su creyente de la vida privada en esa iglesia católica o religión católica. En segundo lugar, no lo extendió al ateo que no cree en ningún dios.
Según Locke, aquellos que son ateos no tienen ninguna creencia firme. Por lo tanto, esos ateos podrían ser un peligro para la autoridad y la seguridad del estado y de la sociedad.
Hubo problemas en su cuenta sobre la tolerancia religiosa. Sin embargo, se convierte en la base para una pluralidad o diversidad en la sociedad. ¿Cómo debe navegar el estado esa pluralidad y diversidad?
Por lo tanto, había límites a sus ideas sobre la tolerancia religiosa. Sin embargo, abre nuevas formas de hacer política al gestionar el pluralismo religioso y la diversidad que existen en cualquier sociedad o nación.
Ahora, pasamos a sus ideas sobre el 'estado de la naturaleza' y como teórico del contrato, Locke utiliza ideas similares como Hobbes como 'estado de la naturaleza' y contrato de consentimiento para desarrollar su teoría de los derechos naturales e inalienables del individuo, el gobierno limitado y el derecho a disentir. Por lo tanto, todas estas ideas fundamentales en Locke son los derechos inalienables del individuo, el gobierno limitado, y cuando un individuo tiene un derecho legítimo a disentir contra el gobierno. Todas estas ideas en Locke se basaban en la tradición del contrato social. El gobierno se formó a partir de un contrato entre los miembros libres e iguales por su participación voluntaria en el contrato con otros miembros iguales y libres en la sociedad.
Sin embargo, las opiniones de Locke sobre el "estado de la naturaleza" fueron radicalmente diferentes del "estado de la naturaleza" de Hobbesian. Por lo tanto, el 'estado de la naturaleza' es de nuevo como he dicho en mis conferencias sobre Hobbes no es un estado real o histórico de la vida. Es una idea teórica o idea hipotética que cómo los seres humanos se comportarían en un 'estado de la naturaleza ' que es el estado de la vida, donde no había ninguna autoridad común, ninguna autoridad civil, o arbitrio para ejecutar las leyes. Así, la vida en tal estado fue definida de manera diferente por Hobbes y Locke.
En Hobbes, hemos visto la vida en el sentido de una autoridad cívica o un soberano sería desagradable, brutal, y corto. Habría una guerra perpetua de cada uno contra todos y habría una amenaza constante a la vida. No podría haber la oportunidad de una búsqueda a largo plazo en el comercio, la agricultura y los negocios. Por lo tanto, el "estado de la naturaleza" para la tradición del contrato social se convirtió en una premisa teórica para justificar, para elaborar sobre su entendimiento del gobierno o la base de la legitimidad de tal gobierno y su poder.
El 'estado de la naturaleza' debe ser entendido en ese sentido en contraste con el 'estado de la naturaleza' de Hobbesiano como una guerra perpetua de cada uno contra todos. Lockean 'estado de la naturaleza' era el reino de la libertad perfecta y la igualdad. Entonces, no hubo guerra. No hubo tensión. No había amenaza a la vida y a la libertad en el "estado de la naturaleza", como argumentó Hobbes. En el 'estado de la naturaleza' de Lockean, todo el mundo era libre y él o ella disfrutaba esta libertad al máximo nivel sin ninguna coerción. Todos ellos eran verdaderamente iguales en el sentido de que podían ser los mismos derechos legales y políticos.
Era un estado de perfecta libertad para ordenar sus acciones y disponer de sus posesiones y personas como ellos creen conveniente. Eran los individuos que eran miembros libres e iguales de la sociedad. Así, estos miembros libres e iguales en la sociedad, según Locke, en un 'estado de la naturaleza ' llevarían una vida de perfecta libertad. Eso significa que ellos podrían hacer cualquier cosa o deshacerse de sus posesiones o de sus personas de cualquier manera que consideren conveniente. No hubo interferencia.
No hubo coerción en su acción o persecución de sus acciones en términos de disposición de sus posesiones y riqueza dentro de los límites de la ley de la naturaleza o el amor de la naturaleza.
Una condición, un límite que estaba allí en el "estado de la naturaleza". Era la idea del amor de la naturaleza y sin depender de la voluntad de cualquier otro hombre. Así que, excepto las leyes de la naturaleza, no había límite a la acción humana, a la búsqueda de sus acciones en el 'estado de la naturaleza'.
La única condición que Locke puso antes que las acciones humanas o la libertad individual eran las leyes de la naturaleza, excepto que no había ninguna amenaza de otros individuos. No hubo coacción de otros individuos y eso hizo vida en el 'estado de la naturaleza', según Locke como el estado de perfecta libertad e igualdad entre los ciudadanos o sujetos.
También era un estado de igualdad, en donde todo poder y jurisdicción eran recíprocos y nadie tenía más que el otro. Esa era también otra concepción o característica del "estado de la naturaleza" de Lockean, donde había una especie de relaciones mutuas o recíprocas entre y entre los miembros libres e iguales. Todos ellos eran libres de hacer lo que ellos piensan que era apto sin someterse a ellos mismos o su acción a cualquier otro hombre y ninguno de ellos posee su poder físico o intelectual en mayor número que eso. En ese sentido, había una especie de igualdad en el "estado de la naturaleza", donde todos eran libres de perseguir lo que ellos piensan que era conveniente o conveniente para ellos. No hubo coerción y amenaza de otros como vemos en el 'estado de la naturaleza' de Hobbesiano.
(Diapositiva de la diapositiva: 41:33) Así, el 'estado de la naturaleza' de Lockean era pacífico y la confianza mutua en las leyes de la naturaleza.
Así que sólo lo que gobernaba la conducta de individuos libres e iguales en el 'estado de la naturaleza' era su mutua confianza en las leyes de la naturaleza que guiaban las interacciones entre los individuos autónomos y libres. Así pues, esta idea de individua autónoma y libre