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Vigésima-Century Fiction Prof. Avishek Parui Departamento de Humanidades y Ciencias Sociales Instituto Indio de Tecnología, Madras Lecture-48 Ulysses-Parte 9 Así, hola y bienvenidos a este curso de NPTEL titulado Twentieth Century Fiction, estábamos mirando la novela de James Joyce Ulises. Por lo tanto, esta conferencia en particular será la conferencia final sobre Ulises, donde hablaré sobre los diversos aspectos que ya hemos cubierto y también la sección final de la novela que es sobre el soliloquio de Molly Bloom-la enorme, usted sabe sección que tiene como 8 frases.
Y casi como más de casi 100 páginas y en términos de mirar la corriente final de conciencia con la que Ulises la novela termina. Y voy a hablar de eso en algún aspecto; no lo miraremos específicamente, hablaremos de estas características estilísticas que utiliza Joyce al tiempo que describen el soliloquio final de Molly Bloom y situamos eso en relación con las otras corrientes de conciencia que vemos en la novela.
Y lo que vemos de inmediato, me refiero a cuando se echa un vistazo al soliloquio por Molly Bloom se trata de su reminiscencias, de sus experiencias, de su infancia en Gibraltar donde creció donde era hija de usted sabe que proviene de filiación mixta, por lo que es hija de una persona irlandesa, militar y de una mujer local de origen español.
Por lo tanto, ella también tiene una cualidad de adulación y entonces usted sabe que su infancia estaba en Gibraltar, lo cual es obviamente, otra vez un escenario muy simbólico; porque eso se sitúa muy cerca de la calidad del mar sobre el mito original, la epopeya original que es Ulises usted sabe Odiseo por Homero, donde usted sabe obviamente, ella es la contraparte de Penélope por aquí.
Con la muy interesante diferencia de ser que Penélope era la cita "fiel" esposa a Odiseo cuando volvió de años de viajar al extranjero; mientras que, vemos a Molly Bloom ya ha tenido un asunto y este asunto oculto con alguien llamado Hugh Boylan, que pasa a trabajar en el mismo lugar como gerente de esta compañía de ópera donde trabaja en, en Dublín.
Por lo tanto, usted sabe que la idea de tener un asunto fuera de un matrimonio le da una ubicación muy interesante en términos del carácter original de la que presumiblemente está basada, la de Penélope en el Odiseo de Homero. Ahora el establecimiento de Gibraltar ya lo he mencionado una vez en una de mis conferencias anteriores sobre Ulises, un escenario de Gibraltar es interesante, porque eso sitúa la calidad marinera de la novela más prominente y más parecido visualmente hablando también; porque Gibraltar es este punto de mar muy importante en términos de todos los viajes.
Ahora, si usted echa un vistazo al soliloquio final en Molly Bloom que es esta larga sección enorme que comprende ocho frases como acabo de mencionar y sólo unas pocas puntuaciones-el último poco, la puntuación final ha sido un poco el sí, lo que ella dice al final. Ahora, si comparamos eso con los algunos de los personajes de la novela y acabamos de ver justo antes de esto en la conferencia anterior; vimos la conversación entre este diálogo como lo fue entre Stephen Dedalus y Leopold Bloom. Encontramos que los personajes masculinos en la novela suelen hablar en diálogos muy secos, que están muy por encima de intelectualizados, que es decir que se lleva una gran parte de la atención de la realidad de la vida.
Entonces, está este largo discurso del arte y la estética y la política y la literatura y la pintura, sobre la crisis en Dublín y sobre Irlanda en general y ese discurso sobre diálogos muy secos, que no ha hecho nada en cuanto a su relación con la realidad. Mientras que, el soliloquio final de Molly Bloom es obviamente, muy diferente, es más visual, también es más visceral, es más experiencial, está más encarnada y en realidad preve el cuerpo, prepone al cuerpo sensible el cuerpo humano sexualizado. Y esto lo celebra; hay muchas alusiones a la sexualidad, pero también otros tipos de comportamiento corporal que son prominentemente prefundamentados a lo largo de todo el soliloquio.
Y lo que hace obviamente eso lo hace; hace una cosa muy política, preve el cuerpo femenino, el deseo femenino, la mirada femenina, el tema femenino como alguien que tiene una última voz, la última voz de habla en una novela, bastante literalmente la novela termina con el soliloquio de Molly Bloom.
Así, el cierre de la novela, el cierre del soliloquio de Molly Bloom son eventos síncronos; pero igualmente en realidad nos dice que toda la idea de Ulises, toda la experiencia de Ulises, la experiencia novedosa de lectura de Ulises se encuentra en lo visceral, en lo encarnado, en la calidad corporal que celebra al preponer lo mismo, a la derecha.
Por lo tanto, tenemos esta idea de la intelectualización que es el discurso que Stephen Dedalus tiene con muchos de sus colegas en la universidad, muchos de sus amigos arty en Dublín, que es bastante seco un discurso en cuanto a discurso a medida que va. Y luego tenemos el soliloquio muy asombroso de Molly Bloom que es muy conmovedor, muy fluido y que se convierte en parte de la parte de turno del cambio lingüístico en la novela.
Ahora, la fluidez del Soliloquio de Molly Bloom es obviamente, muy experiencial en calidad, se trata de toda la experiencia de la sexualidad, de toda la experiencia del placer, de toda la experiencia de la memoria, de toda la experiencia de la infancia y de cómo eso se recuerda todo en diferentes grados de recuerdo y cómo el Soliloquio se convierte en una gran narrativa de la memoria, una gran narrativa de recuerdo cuando recuerda su primer beso, recuerda su primera propuesta, cómo Leopold Bloom le había propuesto y también sigue hablando de Hugh Boylan de maneras muy interesantes, conoces a la persona que Ella es una que tiene un romance con en este momento presente de tiempo.
Entonces, lo que hace el último Soliloquiy entre otras cosas, también trae en diferentes órdenes de temporalidad en tensión muy interesante entre sí, a la derecha. Así, tenemos toda esta idílica temporalidad infantil en Gibralter, que es donde estaba creciendo; es muy, calidad andaluza, calidad española, sobre su infancia, su ser de filiación mixta y también este muy exótico este extenso y expansivo paisaje de Gibraltar, que se contrasta con una calidad muy seca y claustrofóbica de Dublín. La ciudad con bloques, ciudad que bloquea la visión de la ciudad que tanto la reprime sexualmente, espiritualmente, existencialmente y emocionalmente, justo y sólo la única liberación que ella consigue aquí es de ser cantante de ópera, a la derecha.
Ahora; obviamente, como ustedes saben que Leopold Bloom y Molly Bloom tuvieron dos hijos. Así, uno es Milly Bloom, la hija que está vendiendo fotografía ahora; pero más interesante, también está el hijo llamado Rudy Bloom, que murió a los once años. Así que, ya lo he visto, discutimos en algunos detalles cómo Stephen Dedalus puede ser visto como el hijo apoderado de Leopold Bloom y Molly Bloom, el hijo que nunca tuvieron y obviamente, la calidad sin paréntesis de Stephen Dedalus en realidad acentúa esta lectura. El hecho de que conozcas a sus padres sus padres estaban ausentes, visiblemente ausente en las luces de la sustancia, en esta lectura de él siendo el hijo apoderado, el hijo espiritual como era para Leopold Bloom y Molly Bloom.
Por lo tanto, toda la calidad del parentesco de la novela es interesante, porque por un lado tenemos estos diferentes tipos de sistemas de parentesco que se establecen. Por otro lado, el parentesco también se establece a través de narrativas, cómo las narrativas se cruzan entre sí, hay una narrativa de Bloom que se está extendiendo en una dirección, la narrativa Dedalus que se extiende en otra dirección y cómo se cruzan entre sí en diferentes intersecciones interesantes y estas interesantes intersecciones generan cualidades de parentesco en la novela.
Entonces, esta es una relación muy interesante que se debe tener entre parentesco y narrativa, entre storytelling y estar situado en las historias de alguien más; si estás dentro de la historia de alguien, eso te da un sentido de parentesco con esa otra persona con esa narrativa particular. Por lo tanto, la narratividad y el parentesco son muy interesantes enredados entre sí en esta novela particular.
Ahora, simplemente volviendo al último poco sobre la de Molly Bloom sabes muy interesadamente encarnado y corpórea última epifanía, una última corriente de conciencia; donde habla sobre el bit final obviamente, está siendo de ella diciendo que sí, con una propuesta de matrimonio de Leopold Bloom. Y obviamente, algunos biógrafos de Joyce dirían que usted sabe que Molly Bloom era una base holgada sobre Nora, la esposa de Joyce que usted sabe que no es demasiado detallada en tales lecturas biográficas; todavía es posible averiguar cómo la voz entera dada a la mujer al final de Ulises es algo que obviamente, lo hace bastante radical en la calidad dado ese determinado tiempo.
Pero también, igualmente interesante es ver cómo el registro lingüístico cambia por completo. Entonces, el lenguaje se hace como mencioné más fluido, más promiscuo, más mixto, más heterogéneo, más heteroglossic y obviamente, se corta a través de diferentes puntos de tiempo y se vuelve completamente anti-intelectual y se vuelve completamente anti-racional. Entonces, la antiracionalidad, la calidad antiintelectual sobre el último soliloquio de Ulises que es lo que nos da una calidad magníficamente promiscua, que es sobre la promiscuidad real de Molly Bloom también; pero cómo la promiscuidad está representada en el lenguaje.
Por lo tanto, el lenguaje se convierte en una especie de centro sin centro, usted conoce la calidad más central del lenguaje; obviamente, se refleja en la falta de puntuación y, se refleja en el literalmente la corriente como la calidad en el lenguaje, cómo sólo va de una dirección a otra dirección, tiene una serie de digresiones, se basa en las anécdotas tempranas y sigue ofreciendo más y más anécdotas, mientras que también recortar en el presente mientras se remonta y transportarse a sí mismo a diferentes puntos del tiempo en el pasado y también mirando hacia adelante en el futuro, a la derecha.
Entonces, esta múltiples temporalidades sobre el último pedacito en Ulysses es interesante es lo que da la novela, trae la novela en una conclusión muy ajustada que no es realmente una conclusión en absoluto, es una novela terminada muy abierta en ese sentido; es obvio, usted sabe algo que Joyce hace más tarde con la estela de Finnegan, donde la sentencia final se remonta a la frase anterior en la que hace que la novela cíclica en calidad Finnegan se despierte. Pero incluso al final de Ulises tenemos esta experiencia de dicha con la que termina la novela y literalmente quiero situar esta experiencia de dicha en una comprensión más posmoderna del texto.
Así que, por ejemplo, si hablamos de la comprensión del texto de la bienaventuranza de Roland Barthes, usted sabe como opuesto al texto del placer. Por lo tanto, el texto del placer, el texto de la bienaventuranza son dos categorías diferentes; usted sabe que Roland Barthes habla sobre y el texto de la dicha es algo que se abre en diferentes tipos de interpretación, se abre en posibilidades puras, es literalmente una celebración de la falta de centro. Y la celebración de la falta de centro es lo que vemos al final de Ulises con esta voz femenina, el cuerpo femenino prepone su posición, prepone su ubicación, prepone una situatedness como un tema y cómo ese forastamiento viene con la clase de calidad más centerless que celebra la falta de centro con la que termina la novela.
Así pues, en esa cualidad incardinada, visceral, corpórea de la última corriente de conciencia es lo que le da a Ulises una conclusión tan radical, que no es una conclusión en absoluto, se abre a un sí. Y obviamente, si usted hace una lectura de esta novela que es también Roland Barthesian modo de mirarlo y se diferencia de dos tipos de textos; el texto escrito y el texto de lectura, el texto de lectura, obviamente, es el texto que usted puede leer y usted sabe abrirse para más interpretaciones.
Así que, la lectura de Ulises, que se abre termina con sí, que es también una invitación para la apertura, es una invitación para la aceptación, una invitación para una mayor aceptación para seguir para siempre-una serie interminable de aceptación, el reconocimiento sin fin. Y ese reconocimiento que la aceptación que la invitación a interpretar que le da a Ulises la sensación de más florido al final, se acaba de abrir en esta interminable florida calidad lecturada con la que la novela literalmente termina.
Así, conectaremos este último pedacito sobre Ulises; cómo esta fluidosa calidad dichosa al final que corta y a lo largo del tiempo, que captan las funciones corporales, algunas funciones corporales repugnantes, algunas funciones corporales eróticas, algunas funciones corporales placenteras y cómo el cuerpo literalmente se convierte en un hablar, la voz al final de la novela, cómo el cuerpo justifica esta voz y las funciones corporales y los sonidos de las funciones corporales, entonces aquellos se convierten en las voces al final de Ulises.
Entonces, eso le da un muy heteroglossic, una cualidad muy polifónica; y por polifónico y heteroglossic me refiero a las muchas voces al final de Ulises, que simplemente sigue proliferando diferentes tipos de voces a través del cuerpo, desde el cuerpo, ya sabes del cuerpo.
Por lo tanto, el cuerpo se vuelve muy arraigado, se convierte en una etapa central; la corpórea del carácter se convierte en una etapa central al final de la novela que produce diferentes sonidos, lo que produce diferentes tipos de imágenes, lo que produce diferentes tipos de experiencias. Y la experiencia del cuerpo, esta puesta a tierra en el cuerpo es lo que le da a Ulises, el pedacito final de Ulises este magníficamente mutable, esta cualidad magníficamente desordenada con la que termina la novela. Y el desorden y la mutabilidad de la novela le da, le dan una condición muy humana.
Ahora, acabo de mencionar al principio de la novela, cómo esta novela es un magnífico que sabes que conoces la enciclopedia del tiempo; mientras que también es literal y superficialmente casi un día en Dublín, es alrededor de un día de calendario. Pero usted sabe notar la manera en que este día del calendario en Dublín, sólo corta y de vuelta a través de tantos diferentes puntos de tiempo y eso es algo que usted ve en el Soliloquio final también.
Es el final del día del calendario, es usted sabe a Leopold Bloom y Molly Bloom yendo a dormir el día del calendario está llegando a su fin, el día histórico está llegando a su fin; pero entonces lo que el final también hace se abre, las diferentes órdenes de temporalidad se remonta en el tiempo, se digiere cosas que sucedieron en Gibraltar cuando Molly Bloom era una niña, se corta de nuevo en el presente cuando está teniendo un romance con Hugh Boylan y obviamente, también trae diferentes tipos de conoces diferentes reminiscencias y anécdotas sobre cómo fue propuesta por primera vez, cómo fue la primera propuesta de matrimonio que se le da.
Entonces, eso obviamente, lo que eso hace, es que corta el día del calendario en diferentes segmentos del tiempo, en diferentes rebanadas de tiempo que son muy magníficamente mutables y muy magníficamente desmesadas.
Y el desorden y la mutabilidad como acabo de mencionar es parte de la corporeidad; es como el cuerpo no puede contenerse, el cuerpo no puede contener sus funciones, las funciones excretas, sus funciones reproductivas, sus funciones placenteras, sus funciones dichosas, sus funciones gastronómicas, sus funciones nerviosas todas las funciones del cuerpo se ponen juntas. Así, el texto, el Ulises el texto de una manera bastante literal se convierte en un cuerpo humano, el cuerpo humano orgánico y ese es el último poco que quiero pasar un tiempo con la organicidad e inmediatez en la novela.
Por lo tanto, estas son las dos cualidades con las que termina la novela, la organicidad, la muy orgánica calidad-cómo el cuerpo se convierte en la voz de habla, cómo el cuerpo se convierte en el articulador por así decirlo así como el bit de la organicidad. El poco de la inmediatez es obviamente, capturado en el presente; cómo el cuerpo habita la presencia, cómo la única manera en que usted puede habitar la presencia es a través de la encarnación.
Entonces, lo que hace es que, da una calidad muy corpórea a tiempo. Así que, la única forma de que puedas contener el tiempo, la única forma de que puedas ocupar el tiempo es a través de la corporealidad, es a través de tu cuerpo; puedes ocupar el tiempo a través de tu cuerpo y el punto de ocupación produce las imágenes, produce las voces con las que termina la novela. Entonces, el soliloquio final de Molly Bloom puede ser visto como un acto de corporeidad a tiempo, es una corporealidad mapeada en la temporalidad por así decirlo. Entonces, cómo el tiempo se hace carnoso en la calidad, porque el cuerpo lo ocupa y usted sabe que el soliloquio se convierte en algo que se genera fuera de la ocupación, fuera de la inhbición del cuerpo en el tiempo.
Así, la temporalidad y la corporalidad se mezclan, todos se convierten en parte de una carne en red que produce su propia narrativa con la que termina la novela. Y esto es obviamente, subcotizando como mencioné al principio, subcotizando parte de la calidad discursiva intelectual seca la novela deliberadamente parodias. Así, podemos ver una parodia constante una y otra vez de discursos secos sobre el arte, sobre el intelecto, sobre la cultura, sobre el nacionalismo, sobre el cristianismo, etcétera sobre la historia; y eso también se deja a un lado al final y la voz final le pertenece a la mujer, la voz final pertenece al cuerpo, la voz final pertenece a la corporeidad.
Por lo tanto, se vuelve literalmente como mencioné una celebración de la dimensión central y la dimensión central está mapeada en la corporealidad; el cuerpo no puede contenerse, el cuerpo no puede contener su centro, tiene una calidad orgásmica al respecto que también es parte de la calidad dichosa.
Por lo tanto, el texto se convierte en un texto de dicha, porque el texto asume el cuerpo, el texto asume la calidad corporal que lo abre de manera no sintáctica a través de una liberación completa de las puntuaciones en aquellos emancipados orden de representación. Y la falta de puntuación, la ausencia de puntuación por supuesto es bastante simbólica; es parte de la emancipación, es parte de la liberación que se experimenta a través del cuerpo.
Por lo tanto, la liberación, la emancipación, la falta de puntuación todo esto se hace a través de un sentido de trascender el cuerpo; aunque la trascendencia real, por supuesto, no es realmente una trascendencia sin cuerpo, se convierte en una actividad muy encarnada de la trascendencia, la trascendencia sólo puede ser ocupada a través del cuerpo, sólo puede ser experimentada a través del cuerpo. Y también mirar la manera en que usted sabe a pesar de la calidad ligeramente trascendental en términos de escapar de la realidad, en realidad nos trae de vuelta a la realidad.
Así que, un verdadero escape de la realidad, una verdadera experiencia de la realidad sólo puede venir a través de una vida y a través de la realidad, a la derecha. Por lo tanto, no es realmente una salida completa de la realidad en absoluto; se convierte en un compromiso más complejo con la realidad, un compromiso complejo que nos lleva de vuelta y a través del tiempo. La realidad, la temporalidad, la corporealidad se unen para darte un sentido de que conoces un compromiso muy visceral con el tiempo, un compromiso muy visceral con un ahora, el presente; sabes por supuesto, esta línea tan famosa en Ulises que le sucede a alguien entre la novela de por medio en medio de novela donde conoces al personaje, dice el Stephen Dedalus, aferrarse al ahora por el que todos los futuros se sumerge en el pasado.
Entonces, ahora es la cápsula que ustedes están sosteniendo, ahora es la cápsula que ustedes son como ustedes saben la única cosa disponible para ustedes para hablar como un sujeto humano, como un sujeto sensible. Y la sensibilidad del sujeto depende de cómo usted sostiene el ahora a través del cual todos los futuros se sumerge en el pasado. Así, este hundimiento del futuro en el pasado se vuelve interesante y el cuerpo se convierte en un vehículo a través del cual se lleva a cabo este flujo de tiempo.
Así que, bastante literalmente al final de Ulises encontramos el cuerpo de Molly Bloom se convierte en un vehículo de temporalidad, que también es decir que se convierte en un vehículo de la corporealidad, el cuerpo se convierte obviamente, es hiper-corpodado en la calidad. Y la calidad hiper-corpórea obviamente, le da un sentido de trascendencia a través del cuerpo.
Así, habla de la memoria, habla de recordar, digiere las cosas del pasado y de que traer todos los recuerdos del pasado de Gibraltar diferentes tipos de localizaciones políticas, diferentes localizaciones geopolíticas se unen para crear esta desordenada mutabilidad con la que el texto asume el estatus del texto de dicha con el que termina la novela.
Por lo tanto, usted sabe que hace Ulises obviamente, no sólo un trabajo modernista de la literatura; sino también bastante postmodernista en términos de su aspiración hacia la dimensión central, a la derecha. Y esa aspiración hacia la centralidad, el deseo de la centerlería es un deseo que sólo puede ocupar, que sólo puede suceder a través del cuerpo. Por lo tanto, la puesta a tierra del cuerpo, la puesta a tierra de la corpórea es parte de la aspiración hacia la parte central con la que termina la novela.
Y el lenguaje del registro lingüístico, el paisaje lingüístico en Ulises se convierte rápidamente en una cualidad de calidad al final; donde se aleja de la tiranía de la sintaxis, de la tiranía de la racionalidad, de la tiranía de la razón y, en cambio, aspira a la dicha, aspira a la experiencia de la dicha, a la derecha. Y la experiencia de la dicha es literalmente mencionada al final, donde sabes Molly Bloom saca a Leopold Bloom a través de esta ensoñación en su cuerpo y luego dice que sí y sí y sí.
Así, de nuevo es una afirmación del cuerpo, es una afirmación a través del cuerpo y esa afirmación también trae una idea una experiencia de liberación, una experiencia de emancipación que es parte de la "center-ness", que la novela termina de celebrar. Así que, por un lado, nos encontramos con que Ulises es un muy modernista-es obviamente, uno de los textos modernistas de culto, es uno de los textos modernistas, todo el mundo habla de Ulises como la novela modernista, la única novela que corta y atraviesa el tiempo, que está llena de epifanías, que está llena de corrientes de conciencia.
Pero igualmente es un texto post-modernista muy interesante también; porque la forma en que juega con la temporalidad, la forma en que juega con la sintaxis, la forma en que juega con el lenguaje y la forma en que se justifica el cuerpo como parte de la técnica narrativa que se convierte en una cosa muy postmoderna. Por lo tanto, es una novela muy difícil de colocar en ese sentido. Estilísticamente considero que es muy postmoderno en calidad-es en algún lugar en este puente entre el modernismo y el posmodernismo.
Y a diferencia de lo que decimos la Wasteland, a diferencia de la señora Dalloway, no se lamenta realmente la importancia central en Ulises; no hay nostalgia por una existencia más centrada, que es una especie de nostalgia muy modernista. En cambio, tenemos esto mirando hacia adelante hacia la falta de centro que se convierte en una condición deseable, se convierte en un estado deseable de ser y la conveniencia de la naturaleza central es lo que le da, al menos sentimentalmente hablando o afectivamente hablando una calidad post-modernista.
Así que, mi argumento, mi argumento final acerca de esta novela es que la novela está situada históricamente, obviamente, en un momento de alto modernismo 1922 que es cuando las grandes novelas, las grandes obras en el modernismo se están haciendo en la segunda década del siglo XX; 1925 es donde la Sra. Dalloway está siendo escrito 1922 es también un año en el que la Wasteland se publica y Ulises viene en el mismo tiempo también.
Por lo tanto, históricamente es un texto muy modernista; pero estilísticamente tiende a anticipar mucho del posmodernismo en términos de su técnica lingüística, en términos de sus aventuras semánticas y en términos de su centralidad semántica, por decirlo así, y de cómo la corporeidad está muy embargada dentro de un texto. Por lo tanto, el texto se convierte, literalmente, en una cualidad encarnada, una función encarnada. Así, el final del texto y el final de la sensación corporal de Molly Bloom son síncronos en calidad, son eventos simultáneos.
Así, el final de Ulises o el final de la ensoñación cuasi-orgásmica de Molly Bloom son eventos sincrónicos. Y la sincronicidad es interesante, porque eso literalmente conecta la textualidad y la corporealidad y mapea la textualidad en la corporealidad y la corporeidad en la textualidad. Así, el cuerpo se convierte en el texto, el texto se convierte en el cuerpo; lo que obviamente, se convierte en una forma muy postmodernista de mirar al género.
Como bien aquellos de ustedes interesados en el posmodernismo sabrían que gente como Judith Butler, gente como usted conoce a Julia Kristeva, Luce Irigaray, Helen Cixous, así que todos los novelistas franceses, las feministas francesas más tarde, hablan de textualizar el cuerpo, textualizar el género; y obviamente, textualizar el género implica un sentido de la despreocupación central con el que Ulises la gran novela termina.
Así que, espero que disfrutéis de leer Ulises conmigo y este es un texto fenomenal; obviamente, no hemos hecho justicia a él plenamente, porque hemos hecho las secciones seleccionadas de la misma. Para el propósito de la conveniencia no podemos hacerlo línea por línea que es algo que habría hecho en un mundo ideal; pero requeriría un curso entero justo en Ulises. Es uno de los mayores logros en la historia de la ficción, historia de la literatura en mi mente, en la historia humana; no sólo en el idioma inglés no sólo en los tiempos modernistas.
Pero, también a lo largo de la historia creo que es una de las novelas más grandes quizás es la mayor novela jamás escrita ... definitivamente es muy experimental, definitivamente es muy aspiracional, es un proyecto muy ambicioso. Y claro, algunos de vosotros conoceríais fan de Joyce como yo mismo sabéis, a James Joyce una vez le preguntaron muy sarcásticamente que ya sabéis; ¿qué hiciste en la primera guerra mundial, por qué no peleaste en la primera guerra mundial a la que él respondió de una manera muy Joyceana, Pues durante la Primera Guerra Mundial escribí Ulises, qué hiciste, ¿verdad?
Así que obviamente, eso se convierte en una declaración muy interesante, porque sabes en una mano que tenemos esta guerra colapsando todo, colapsando todo lo que sabemos de cultura, civilización, arquitectura, pueblo, ciudades, relaciones humanas. Por otro lado, tenemos esta novela como una recreación fantástica de las relaciones humanas, una recreación fantástica de la arquitectura de Dublín; porque como mencioné en una de mis conferencias anteriores sobre la novela que es tan realista en la calidad también, porque si usted me refiero a si usted da un paseo por Dublín y hay un montón de paseos de Ulises en Dublín.
El punto que el tiempo que se ha tardado en ir de la letra a al punto b que ocurre en la novela es exactamente el mismo tiempo que le llevará a ir de un punto a otro si realmente se da un paseo en Dublín real; es realista en calidad, es tan preciso en la calidad en términos de realismo. Y a pesar de que usted sabe que es ferozmente modernista en la calidad, es ferozmente experimental en calidad y como acabo de mencionar, termina con esta invitación y celebración de la importancia central que la convierte en una de las primeras obras postmodernistas en la ficción también.
Así que, detengo en este punto hoy, concluyo con Ulises con este punto con esta conferencia y espero que hayan disfrutado leerla conmigo y leerla por completo si pueden; es un trato fenomenal a los sentidos humanos, al intelecto humano y a la imaginación amorosa de ficción. Así que, con eso traemos a un final a Ulises de James Joyce y avanzamos a nuevo texto en las conferencias posteriores.
Gracias por su atención.